martes, 19 de diciembre de 2017

LA BIBLIA ES PALABRA DE DIOS



Teología Protestante Evangélica Conservadora



Bill Graham, evangélico conservador

refuta 

al escritor liberal Máximo García 

autor del libro

 "Redescubrir la Palabra"


Bill Graham (no confundir con Billy Graham) es un hombre nuevo en la fe protestante evangélica y conservadora española. Dios lo está levantando como un referente dentro de la camada de teólogos y pastores llamados a seguir el camino de los que durmieron y fueron a la gloria y aunque sus escritos son de un estilo fuerte a la hora de expresar (actualmente está involucrado en una controversia con editorial CLIE) están muy bien fundamentados. Cuando escribe, se nota que ha trabajado en la obra. 

Su artículo "La Biblia contaminada por mitos, leyendas, errores y contradicciones" fue originalmente publicado por Protestante Digital en enero de 2017 en respuesta al libro de teólogo liberal Máximo García titulado "Redescubrir la palabra". Creemos conveniente reproducirlo como material de consulta a la hora de enfrentar el liberalismo teológico que procura transformar la Biblia, palabra de Dios, en un libro de historias sin fundamentos. 




Escribe Graham:

Hasta la fecha, los protestantes españoles han luchado continuamente contra la doctrina del Catolicismo Romano. A partir de ahora, los evangélicos tendrán que enfrentar a un nuevo enemigo en la península ibérica, a saber, el liberalismo teológico. Ya se observó la presencia de la teología liberal dentro de la Iglesia Evangélica Española (IEE) con la publicación del documento ‘Ética teológica y homosexualidad’ de Juan Sánchez Núñez (profesor en la Facultad de Teología SEUT) en 2015. El nuevo libro de Máximo García (recién jubilado profesor de la Facultad de Teología de la Unión Evangélica Bautista de España) marca un antes y un después en la teología evangélica española. Hoy queremos presentar una crítica al libro de García desde una perspectiva evangélica conservadora. 

I.- DIEZ CRÍTICAS 

1.- Antiguo Testamento vs. Nuevo Testamento García no cree que el Dios “iracundo” del Antiguo Testamento sea el mismo Dios que se da a conocer en el Nuevo Pacto. 

“Mientras los Evangelios muestran la imagen de un Dios de amor universal, que no hace acepción de personas y defiende valores como la dignidad de todos los seres humanos y su igualdad en derechos, el Antiguo Testamento muestra con frecuencia la idea de Dios como la de un dios iracundo, vengativo y tribal, fruto de la visión parcial y distorsionada de un pueblo” (p. 17). En típico estilo liberal (y siguiendo las pisadas del hereje Marción), García simplemente no entiende el concepto de la ira santa de Dios, optando por creer en una deidad que él mismo ha fabricado conforme a sus antojos ilustrados. Se olvida de que la presuposición fundamental del Evangelio neotestamentario es la ira venidera de Dios (1 Tesalonicenses 1:10) y de que el Dios del Nuevo Pacto sigue juzgando a los incrédulos y disciplinando a sus hijos. El caso de Ananías y Safira sirve como un buen recordatorio (Hechos 5:1-11). No hay ninguna discrepancia o contradicción entre el Dios del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo. Es verdad que a García no le gusta el hecho de que el Señor haga cosas que él no aprobaría. Pero allí el problema es el corazón del teólogo; no la perfecta e inmaculada justicia del Todopoderoso. 

2.- Hacia una lectura sin prejuicios

Otra incoherencia en la hermenéutica de García sucede cuando llama a sus lectores a leer la Biblia “a la luz de la fe en Jesucristo” (p. 21). ¿Qué es esto sino una presuposición teológica? Por un lado quiere promocionar una lectura bíblica sin prejuicios. Por el otro, desea leer la Palabra partiendo “de un principio axiomático, consustancial con la fe, como es la aceptación de que Jesús es la Palabra de Dios encarnada” (p. 214). Pedimos que nuestro autor sea coherente con sus propios postulados filosóficos. 

3.- El Jesús mariposa 

El Jesús en quién cree Máximo García es el Jesús de Schleiermacher y de la tradición liberal, o sea, un Jesús mariposa, un osito de peluche, una muñeca de Barbie. Es un Jesús acaramelado y azucarado que no tiene nada que ver con el Cristo revelado en las páginas del Nuevo Testamento. La importancia de Jesús, para García, reside en que “es capaz de dar respuesta a las necesidades de los hombres y mujeres” y nada más (p. 36). Y está convencido de que el mensaje de Jesús se trata de buscar “la hermandad de los pueblos y la justicia social” (p. 170). El teólogo liberal español no toma en cuenta las palabras duras y ofensivas que Jesús pronunció a lo largo de su ministerio público. Simplemente está interesado en el Jesús del sermón del monte (p. 114), el Jesús que anduvo haciendo bienes (Hechos 10:38). Tampoco hace caso a los milagros realizados por el Salvador que servían para confirmar su mesiazgo y autoridad divina. Esta observación nos lleva al cuarto punto. 

4.- Anti-milagros y anti-sobrenatural 

En cuanto a los milagros de Jesús y las demás maravillas registradas en la Biblia, García es bien escéptico. Mejor dicho, es incrédulo. Acepta las presuposiciones ateas de los materialistas actuales. Como en el caso del teólogo liberal alemán Rudolf Bultmann, García cree que los milagros forman parte de una cosmovisión mítica compartida por los autores bíblicos. Por lo tanto, lo que hay que hacer es desmitificar la Biblia y reinterpretar sus milagros para que tengan sentido para el hombre contemporáneo. Esto significa que hay que descartar cualquier relato de la Biblia que suene meramente milagroso o antirracional (la creación, Noé, la lucha de Jacob con el ángel, el éxodo, la burra de Balaam, Jonás y un largo etcétera).

Tristemente, en vez de procurar refutar los argumentos anti-sobrenaturales de los agnósticos llamándolos al arrepentimiento y a la fe, García procura reinterpretar dos mil años del cristianismo con el fin de acomodar a la mente no creyente. Nos acordamos de las palabras del Señor: “Conviértanse ellos a ti, y tú no te conviertas a ellos” (Jeremías 15:19). Ya hemos visto los efectos de semejante metodología en las iglesias de Alemania, el Reino Unido y los Estados Unidos: ¡han quedado vacías! De manera paradójica, el liberal –en su afán por ser relevante- acaba siendo todo lo contrario. Son precisamente las iglesias conservadoras las que más crecen en todo el mundo. Oramos para que la Iglesia del Señor en España siga andando en la verdad de la bendita, inerrante e infalible Palabra de Dios. 

5.- Un argumentum ad logicam 

Cuando García desata su ira contra los que creen en la plena inspiración, autoridad e inerrancia de las Escrituras, emplea un par de argumentos mal formulados que carecen de fuerza intelectual.

Primero, García se confunde al pensar que las partes descriptivas de la Biblia sean prescriptivas. Cuestiona la ética de Abraham, Jacob, Josué, Salomón, David y otros olvidándose de que la Biblia también nos enseña malos ejemplos para que no los sigamos. Si Jacob miente, esto no quiere decir que la Biblia nos esté animado a engañar a la gente; sino a no seguir el mal ejemplo de Jacob. Estos episodios no atentan contra la inspiración de la Palabra.

Segundo, la acusación de acusaciones de García es que los fundamentalistas se equivocan al leer la Biblia de manera literal. Pero se trata de otro argumento ilegítimo. No hay nadie que lea la Biblia cien por cien literalmente. ¿Acaso conoce García a alguien en sus círculos bautistas que crea que cuando Jesús se autoproclamó la puerta de las ovejas que estaba hablando en plan literal? 

Cuando llegamos al capítulo siete del libro, García escribe lo siguiente: “Recomendamos a nuestros lectores que no anticipen la lectura de este capítulo sin haber leído antes los capítulos precedentes” (p. 207). Es irónico porque aquí García –el anti-literalista- quiere que sus lectores lo interpreten de manera literal. De todas formas, me pregunto si García pone en tela de juicio la necesidad de una lectura literal cuando lee las instrucciones de sus recetas médicas.

6.- La Biblia es la palabra de hombres 

García piensa que la Biblia se trata de un libro escrito por hombres. Hasta cierto punto, lleva la razón. Pero no defiende en ningún momento la convicción evangélica de que Dios es el autor de las Escrituras. Fue Dios el que redactó la Biblia a través de los autores bíblicos. La Biblia, según nuestro pensador, es un simple tomo de percepciones humanas (p. 82), fruto de las culturas egipcia, babilónica, mesopotámica, etc. Por ejemplo, el concepto del sacrificio vicario en el judaísmo no fue ordenado directamente por Dios sino una creencia “heredada de culturas mesopotámicas” (p. 82). Es decir, se trata de una idea humana. Por eso García cree que la Biblia contiene varios errores, discrepancias y contradicciones.

Según García, la Escritura no es la Palabra de Dios en el sentido literal del término sino, “se va haciendo Palabra de Dios en la medida en que se identifica con la revelación llevada a cabo en Jesús de Nazaret” (p. 62). O en otra ocasión opina que, “Las Sagradas Escrituras lo son en la medida en que en ellas se puedan rastrear las pistas de un Dios que no somete, sino dignifica” (p. 146). Y de nuevo, “Los textos sagrados se convertirán en Palabra de Dios en la medida en la que actúe el Espíritu en el propio lector” (p. 166). En cada paso, García niega que la Biblia sea literal, objetiva y ontológicamente la Palabra del Altísimo. ¿Y qué hacemos con todos aquellos pasajes en la Biblia que no compaginan con la hermenéutica humanista de García? Los desechamos en el nombre de los supuestos prejuicios nacionalistas de los autores del Antiguo Testamento o la confusión de los discípulos de Cristo. 

Así acusa García al apóstol Mateo de “forzar el texto” de Oseas 11:1 sin considerar que el discípulo escribió siendo guiado por el Espíritu. Este escepticismo radical hacia los textos bíblicos explica la razón por la cual nos dice García: “Gracias a la Biblia percibimos la voz de Dios, aunque nos llegue con bastantes interferencias” (p. 211). Puesto que García no tiene interés en ningún otro mensaje que no cuadre con su visión liberal de hermandad y justicia social, tiene que sacar sus tijeras a la hora de leer la Biblia. 

7.- La doctrina no importa 

Si lo más importante es hermandad y justicia social, García –siguiendo el espíritu del liberalismo- argumenta que la doctrina no importa. Lo que realmente cuenta es el amor, la solidaridad, la tolerancia y la exaltación de los valores humanos (p. 180). Ahora bien, la idea de que el amor sea más importante que la doctrina no deja de ser una doctrina personal de García. El teólogo bautista justifica su postura apelando al pluralismo religioso ya que hay tantas religiones diferentes en el mundo con tantas doctrinas diferentes (pp. 168-169). Pero, ¿por qué la existencia de tantas otras religiones nos lleva a negar nuestras convicciones cristianas? ¿Acaso implica la existencia de billetes falsos la no existencia de billetes verdaderos? ¡Desde luego que no! Lo que García necesita hacer es examinar las carencias intelectuales y lógicas presentes en otras cosmovisiones no cristianas y demostrar cómo la fe cristiana ofrece una interpretación mucho más lógica, coherente y satisfactoria de la realidad que aquéllas. 

8.- La duda como preocupación creativa 

A diferencia de nuestros padres protestantes, García se deleita en fomentar dudas y sospechas en los corazones de los creyentes. Define la duda en la página 18 como, “una preocupación creativa”. Dudar de las Escrituras es dudar de la Palabra de Dios. ¿Quién soy yo o quién es Máximo García para poner en tela de juicio la fidelidad o veracidad del único Omnisciente? En realidad, el libro es un tratado sobre la incredulidad. Si los editores del libro habrían optado por llamar el tocho ‘Redescubrir la duda’ o ‘Redescubrir la incredulidad’ en vez de ‘Redescubrir la Palabra’, nos hubieran hecho un favor a todos. Hay un sinfín de ejemplos en el tomo de García sobre los mitos, las leyendas, las discrepancias y los errores incluidos en la Escritura. Total, García desempeña el mismo papel que el católico liberal Erasmo en el siglo XVI, negando la doctrina protestante de la perspicuidad (claridad) de las Escrituras. ¿Cómo explicar la incertidumbre que caracteriza a Erasmo y a García? Lutero tiene una respuesta clara: la culpa se debe a la mente caída y pecaminosa del ser humano. “Mas el hecho de que muchas cosas sean abstrusas para muchos, se debe no a la oscuridad de las Escrituras, sino a la ceguedad o desidia de esa gente misma que no se quiere molestar en ver la clarísima verdad” (Lutero).

El amor de Lutero hacia la verdad proposicional explica su disgusto por el escepticismo teológico. En términos del reformador de Wittenberg: “El Espíritu Santo no es un escéptico; tampoco son dudas o meras opiniones lo que Él escribió en nuestros corazones, sino aserciones, más ciertas e inconmovibles que la vida misma y cualquier experiencia”. Tenemos que tomar una decisión cada uno: ¿creer la Palabra de Dios dudando de Máximo García? ¿O creerle a Máximo García dudando de la Palabra? Para mí la decisión es bien fácil. 

9.- El error categórico fundamental 

Desde el primer capítulo hasta el séptimo, la obra de García está contaminada por un error filosófico fundamental. Si leéis el libro de García con esta falacia lógica en mente, os daréis cuenta de que el tomo carece de valor intelectual. Por alguna razón extraña, García cree que el demostrar el origen histórico de una creencia necesariamente desacredita la creencia. García aplica este error a múltiples verdades enseñadas en la Biblia: la creación, el éxodo, los jueces, la institución de las fiestas judías, los demonios, el diablo, el infierno, los milagros, etc. García repite la misma línea de pensamiento docenas de veces a lo largo de su tomo. Explica que un determinado tema bíblico –digamos el éxodo- es procedente de literatura egipcia. Por lo tanto, razona el español, el éxodo es falso. Se trata de lo que llamamos en el mundo anglosajón un “Category Error”, traducido al castellano sería algo como un error categórico o un error de categorías. 

Usaré un ejemplo para aclarar este principio. Isaac Newton descubrió la ley de la gravedad. Ahora bien, ¿deja de existir la ley de la gravedad si os dijo que Newton la descubrió en el 1666? ¿O si digo que la descubrió por causa de la caída de una manzana de un árbol plantado por granjeros irlandeses? ¡Por supuesto que no! Explicar el origen histórico de una creencia no hace nada para derribarla. Al fin y al cabo, podríamos usar la lógica de García contra su propio libro diciendo lo siguiente: García aprendió todo lo que sabe de los seguidores de la alta crítica alemana, por consiguiente, no hay que hacer caso a sus argumentos. O, García nació en los años 50, consiguientemente, puesto que podemos demostrar su origen histórico, no hace falta creer nada de lo que él nos dice. Es la misma lógica. 10.- Falsa alternativa: o Jesús o la Biblia En última instancia, García presenta a sus lectores una falsa alternativa, esto es, o Jesús de Nazaret o la Biblia. 

Según el pensador, la Biblia se hace Escritura cuando se identifica con la revelación de Dios realizada en Jesucristo. Aquí García tendría que volver a leer su Nuevo Testamento y entender la visión que tenía Cristo tocante a las Sagradas Escrituras. Jesús aceptó todo el Antiguo Testamento como Palabra de Dios y no solamente aquellas partes que apuntaban al Mesías (p. 172). Pensamos, por ejemplo, en la alusión de Cristo a la institución del matrimonio en Mateo 19:6. No es un pasaje mesiánico; sin embargo, Jesús lo aceptó como la Palabra autoritativa de Dios. Y ¿qué diremos sobre los tres textos que Cristo citó de Deuteronomio 6-8 mientras peleaba contra Satanás en el desierto? No se trataron de versículos mesiánicos; no obstante, Cristo los citó como autoritativos. ¿Acaso no fue el bendito Hijo de Dios el que dijo: “Ni una jota ni una tilde pasará de la ley hasta que todo se haya cumplido” (Mateo 5:18)? García anda peligrosamente porque el verdadero discípulo de Cristo presupone el señorío de Cristo en todas las cosas (incluso sobre la esfera intelectual). No hay tal cosa como autonomía cristiana. 

No hay tal persona como un teólogo cristiano autónomo. Son términos contradictorios. El creyente es llamado a someter todas las áreas de su vida al señorío de Cristo. La neutralidad es traición. Y si Jesús de Nazaret creía en la infalibilidad, inerrancia e inspiración plenaria del Antiguo Testamento, sus seguidores también son llamados a creer lo mismo. Rechazamos, pues, la alternativa falsa entre Jesús y la Biblia respondiendo que la Biblia es el libro que el Hijo de Dios emplea para gobernar en su Iglesia hasta que no vuelva por segunda vez. No es o Jesús o la Biblia; sino Jesús y la Biblia.

II.- ERRORES APARTE

Además de la crítica presentada, hay varios errores en el tomo de García que un lector no informado tendría que tener en cuenta. 

III.- REFLEXIÓN FINAL

Personalmente hablando, me he quedado muy decepcionado con el tomo de García. El autor me prometió “alimento sólido” (p. 117); pero me dio piedras. La imagen que me vino a la mente mientras leía el tomo de García fue la de un hombre ante un puzle de 66 piezas. Se cree capaz de explicar dónde todas las piezas del puzle fueron fabricadas; pero es incapaz de echarse para atrás y ver la imagen que el puzle entero procura transmitir. ¡Qué tragedia! Tarde o temprano sabía que el movimiento liberal tendría que darse a conocer en España; pero qué triste que está sucediendo precisamente en nuestros días. Después de leer ‘Redescubrir la Palabra’, con mucho dolor en el corazón he aprendido que el tomo de Máximo García se trata de secularismo vestido de teología evangélica (o sea, incredulogía, dudología, sospechología). El tomo es otra expresión más de incredulidad sofisticada contaminada por mitos, leyendas, errores y contradicciones liberales. ¡El Señor guarde a su amada Iglesia y a todos los seminaristas evangélicos en España!

NOTA

El lector o lectora puede acceder a un artículo de Máximo García sobre su libro clickando AQUÍ en Redescubrir la Palabra por Máximo García.


Leer más: 
http://protestantedigital.com/magacin/41137/La_Biblia_esta_contaminada_por_mitos_leyendas_errores_y_contradicciones

lunes, 18 de diciembre de 2017

EZEQUIEL Y EL CARRO DIVINO


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AL JAZIRAH
SIRIA 
Al oeste de Irak, probable lugar donde tuvo la visión de Ezequiel
Para ver mejor, abra el mapa y busque tres círculos que señalizan el posible río que la Biblia llama Quebar.



A Isabel que le gusta esta visión en particular

De pronto, en la Mesopotamia donde converge Asia Menor con la Mayor, un hombre llamado Ezequiel (Dios fortalecerá) observa venir a lo lejos desparramando vientos muy fuertes, una nube gigantesca rodeada de fuego fulgurante y adentro, ruedas extrañas y cuatro seres sobre ellas, de cuatro alas y cuatro rostros, que se movían de acá para allá en línea recta a la “velocidad de un rayo”.

Esta “cosa” –como de metal refulgente- que se aproxima es luminosa, ruidosa, arroja relámpagos y tiene sobre sí, como un tinglado abovedado parecido al cristal. Recordemos que en esos días el cristal –no confundir con el vidrio que es otra cosa- se lo podía encontrar en estado puro y se veía como roca traslúcida de color blanco.Lo que ve el testigo, no solo lo deja en un estado de shock, sino que además, alguien que habla desde el portento, le ordena realizar una serie de tareas cuyo éxito requerirá muchísimos sacrificios.¿No les parece fantástico este episodio de la Biblia? 

Hoy día si alguna persona tuviera la oportunidad de ver algo parecido y más tarde decidiera comentar a otros su experiencia, no cabe dudas que se lo tomaría por loco. Y si a lo narrado le añade la información que fue encomendado para una misión entre las gentes de un pueblo por seres desconocidos, se lo llamaría contactado o abducido.

No sería raro que el observador declarara, influenciado por la mitología moderna, que vio un ovni con sus ocupantes. Y los ufólogos podrían catalogar, ya varios de ellos así lo han hecho, este caso como uno más de la casuística ovni dentro de los parámetros de los encuentros cercanos del tercer tipo. Sin embargo, en este breve post preferiremos tratar el pasaje desde la hermenéutica bíblica.

Contexto

Es posible que la visión de Ezequiel tuviera lugar entre los once años que median desde el comienzo de su cautividad hasta la definitiva caída de Jerusalén en manos de las tropas de Babilonia, ciudad cuyas ruinas se pueden observar aún hoy, en el actual Irak.

Él fue uno de los muchos sobrevivientes de la invasión que sufriera su patria por tropas de la Mesopotamia, capturado y llevado al destierro, por orden del poderoso monarca Nabucodonosor II.

Con esta política que apelaba a las deportaciones masivas, los semitas invasores tanto Asirios primeros y Babilonios más tarde, se aseguraban que los pueblos sometidos fueran menos incordiosos. Lejos de sus patrias, los cautivos quedaban despojados de toda posibilidad para intentar rebelarse y liberarse.

Por entonces el reino norte de Israel llevaba unos 100 años destruido y ahora le tocaba el turno al reino del sur o Judá. Todo por culpa de la  desobediencia de sus habitantes a los mandatos de Jehová, dejan en claro las Escrituras. Esta destrucción que fue realizada en etapas. Entre los prisioneros, había algunos "del linaje de los príncipes" (Dan. 1: 3; cf. 2 Rey. 24: 1), jóvenes de la alta sociedad de la época.

El rey Joacín de Jerusalén fue llevado detenido a Babilonia con 10.000 de sus principales colaboradores, incluido Ezequiel (2 Rey. 24:1216; Eze. 1: 1-2; 33: 21). Esto fue once años antes de la destrucción definitiva de Judá. Al monarca derrotado le sucedió su hijo Sedequías quien no pudo salvar al reino a pesar de tramar algunos intentos emancipativos. Finalmente, en el 11. º Año de su reinado (586 a. C.) cayó Judá (2 Rey. 25: 1-11) y los judíos enviados al exilio ya no regresarían a Palestina, hasta los tiempos en que los Persas dominaron la Mesopotamia.

El templo fue quemado, la ciudad que Salomón embelleciera destruida, las edificaciones principales demolidas lo mismo que las murallas. Sólo "los pobres de la tierra" fueron dejados para que labrasen las viñas y la tierra (2 Rey. 25: 12) bajo el cuidado de pueblos extranjeros que oficiaron de capataces y explotadores.

Encuentro con lo Divino

Ezequiel vio este fabuloso "Merkava" o carro divino, a orillas de un río que la Biblia llama Quebar actualmente sin localización precisa; no obstante, algunos eruditos bíblicos basados en textos y narrativas tradicionales hebreas especulan que podría tratarse del moderno río Khabur, tributario del Eufrates, situado en la actual Siria. Hasta allí habían sido deportados cientos de judíos. Probablemente se los empleó en  obras civiles y agricultura. Entre los hebreos se mantiene la tradición que fue en las riberas de este río  fueron alojados los deportados de Palestina.

El carro divino se movía sobre ruedas que giraban entre sí y que producían ruidos como si funcionaran a motores. Ezequiel, no conociendo ninguna forma de propulsión que no sea a sangre animal o humana, no le quedó otra opción que afirmar que el Espíritu de Dios movilizaba lo que veía. Sin duda, las ruedas se movían como lo haría cualquier vehículo de nuestros días: sin tracción animal. De ahí el desconcierto del testigo.

En cuanto a la apariencia de los Querubines, no deberíamos asumir a la ligera que son tal como se los describe en la Escritura. Quizás lo sean o tal vez lo visto e informado más tarde, no sea otra cosa que una representación semejante a los seres divinos que por entonces adornaban las fachadas de los templos y palacios.

Siendo espíritus, los Querubines bien que pueden tomar la forma diversa. Que aparecieran con cuatro alas y rostros humanos y de animales encaja perfectamente con la iconografía de la época, profusa en esculturas y pinturas de genios de cuatro alas. Estas representaciones hoy se pueden ver en museos especializados en arqueología mesopotámica como el de Londres por ejemplo.


Río Khabur
al este de Siria
Foto
Wikimedia Commons

El trabajo encomendado por Dios a Ezequiel por Dios no fue nada sencillo: Profetizar y amonestar. Ni más ni menos, tarea que cumplió fielmente durante 22 años de su vida. Este joven judío, conviene recordar, fue contemporáneo de otros grandes de la fe de esos días, como Jeremías, Daniel y Esdras. En concreto, Dios tenía mucha gente trabajando para Él. A veces cuando la rebelión es grande y no parece haber nadie obedeciendo, sorprende averiguar que siempre existen fieles que perseveran a pesar de todas los problemas.

¿Qué vio exactamente Ezequiel?

Ezequiel hizo lo que pudo para comentar más tarde, lo que vio. Sin embargo, para algunos, este esfuerzo parece ser insuficiente.

En la actualidad la visión a motivado toda suerte de interpretaciones. Por ejemplo: en 1976 el controversial suizo Erich Von Daniken, con su particular visión de seres extraterrestres interviniendo en nuestras culturas, presentaba en su libro El Mensaje de los Dioses, p.p., 39-46, las curiosas deducciones del ingeniero Josef F. Blumrich (1913-2002) quien por entonces era nada menos que el jefe del Departamento de Investigación de Proyectos de la NASA (Chief of NASA's Advanced Structural Development Branch) en Huntsville, Alabama. (George C. Marshall Space Flight Center, MSFC, en inglés) (Ver Von Daniken; Erich: "El mensaje de los Dioses"; Ediciones El Caballito S.R.L.; Buenos Aires, Argentina, 1979; p.p 39,46).


Josef F. Blumrich al final de sus días
Foto
Wikimedia Commons

Blumrich, un austríaco competente y católico pero no practicante, no era un advenedizo haciendo elucubraciones por que sí. Se trataba de un ingeniero respetado que había tomado la visión de Ezequiel muy en serio. Tal es así que por años, se dedicó a estudiar lo relatado por las Escrituras a instancias de uno de sus hijos, a fin de poder reproducir bosquejos de lo visto.



Boceto de la “nave” de Ezequiel 
Por Blumrich

Según sus cálculos, lo visto por Ezequiel se podría catalogar como un tipo de aeronave: “en calidad de ingeniero y con total independencia de la narración, podemos planear y construir un aparato volante de características similares” afirmó y agregó después: “He llegado a la conclusión de que las dimensiones de la nave espacial (subrayado es mío) de Ezequiel son absolutamente verosímiles” (Daniken: "El Mensaje de los Dioses", p.43).


Bosquejo de las “ruedas multidireccionales” de Ezequiel 
realizado por Blumrich

Es una pena que ningún teólogo de prestigio de la época fuera a visitar a Blumrich para entrevistarlo. Su punto de vista pudo ayudar y mucho, a la hora de interpretar un pasaje tan oscuro de las Escrituras. Sin duda, su aporte es importante aunque no concluyente. Este relato bíblico no tiene otro soporte que el propio testimonio del testigo.

¿Por qué Dios se mostraría de este modo?

No sabemos las razones por las que Dios apela a este tipo de presentaciones tan al estilo de Hollywood. Podría haberse manifestado de otro modo si así lo quisiera, pero escogió algo espectacular para Ezequiel.

Parte del texto describe: “Por encima de esa bóveda había algo semejante a un trono de zafiro, y sobre lo que parecía un trono había una figura de aspecto humano.27 De lo que parecía ser su cintura para arriba, vi algo que brillaba como el metal bruñido, rodeado de fuego. De su cintura para abajo, vi algo semejante al fuego, y un resplandor a su alrededor.28 El resplandor era semejante al del arco iris cuando aparece en las nubes en un día de lluvia. Tal era el aspecto de la gloria del Señor. Ante esa visión, caí rostro en tierra y oí que una voz me hablaba”. (Ezequiel 1:26-28)(NVI)

Debemos recordar que Dios puede presentarse a los hombres, en un “formato” que la mente  pueda entender que ve algo divino, reconocerlo como tal y que, lo observado, se pueda  narrar más tarde con las palabras del rudimentario idioma hebreo que por entonces carecía de vocales. 

En esos días eran comunes los carros pero no existía ninguno que se moviera por sí solo. Había grandes representaciones de hombres y animales alados, figuras de genios tutelares en palacios, templos y murallas, pero ninguno se desplazaba "a velocidad del rayo". (Esta declaración implica que, los querubines al moverse, dejaban algo semejante a una estela luminosa que parecía un rayo a los ojos del testigo).

Dios aparece sentado como en un trono, a semejanza de los monarcas de esos tiempos, pero con características divinas tales como relumbre y majestuosidad difícil de describir. Finalmente, la comunicación entre la deidad y su criatura, se realiza en lenguaje humano. Nótese el detalle que Jehová no emplea telepatía ni nada extraño. Simplemente habla.


Genio alado, palacio de Dur-Sharrukin, Khorsabad.
Obsérvese las cuatro alas.
Foto
Wikimedia Commons


Monarca asirio acompañado por un genio de cuatro alas

Conclusión

Se puede especular por fuera de las Escrituras toda suerte de interpretaciones, pero lo visto por Ezequiel desde lo teológico, fue una visión de la Deidad que se le presentó en un modo que su mente a través de los sentidos, pudiera entender que lo observado era de parte de Dios y con un propósito específico. En el caso que tratamos enrola en la profecía;  consiste en vaticinar eventos futuros, predichos en lenguaje simbólico entremezclado con literalidad.

Sabemos que es Dios quien se manifiesta en el relato, por lo que afirman los versículos siguientes. Dios tenía para este hombre, mucho trabajo que realizar. En este caso, profetizar y servír de guía espiritual de su pueblo, en tiempos de exilio y cautividad.


(c) Marc Pesaresi

viernes, 15 de diciembre de 2017

MAL NATURAL - EL SUFRIMIENTO DE LOS ANIMALES


¿POR QUÉ UN DIOS DE AMOR PERMITE EL SUFRIMIENTO DE ANIMALES?

Un lector de los artículos del filósofo cristiano William L. Craig le preguntó acerca del sufrimiento de los animales y las razones por las cuales, un Dios de justicia y amor lo permitía.
Craig convocó a Michael Murray en su ayuda para responder.
A continuación, la respuesta completa que usted puede consultar en el RF clickando AQUÍ

William L. Craig
Michael Murray

EL SUFRIMIENTO DE LOS ANIMALES

Lobos Marinos en Puerto del Este
Bahía de San Antonio
Río Negro
Argentina

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Advertencia

Craig y Murray responden desde un punto de vista evolucionista
Por tal razón, el artículo menciona varias extinciones masivas y una Tierra
con millones de años de longevidad.
El problema que tratan de resolver ambos autores no es sencillo.
Tanto los evolucionistas como creacionistas comparten la idea,
que el sufrimiento de los animales parece sobredimensionado.
La maldad en el reino animal debe ser entendida y explicada desde la filosofía y teología
en un contexto de una nueva relación más amigable con el medio ambiente.
Recordemos, también, que mucho sufrimiento animal, es provocado
por el hombre y sus actividades depredatorias.
En el libro que escribí junto con J. P. Moreland llamado Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana), escribo en general sobre el problema del llamado "mal natural," que contiene el dolor y la muerte de los animales. Pero cuando sé de alguien que ha escrito muy específicamente sobre un tema de preocupación, me gusta invitar a esa persona a contribuir con una columna de invitado en respuesta a la pregunta de la semana. La respuesta de esta semana viene de Michael Murray, un filósofo de la Universidad Franklin and Marshall, que ha dedicado un libro entero a su pregunta, Doug. Espero que sus reflexiones le estimulen a leer su libro sobre este tema. La respuesta del Prof. Murray dice:
Doug, gracias por esta serie de preguntas penetrantes. Creo que la realidad del mal natural representa un desafío importante a la fe cristiana y a la realidad del dolor / el sufrimiento / la muerte / depredación / extinción animal no humana podría ser el aspecto más difícil de ese reto. ¿Por qué un Dios todo bondadoso crearía un mundo en el cual estas criaturas inocentes podrían ocasionar y también ser víctimas de dolor, sufrimiento, extinción, etc.?

Mal natural
Cecil mató para vivir y murió en manos del mayor depredador:
El hombre
El rey de Zimbabue, el león más inmortalizado por los turistas, Cecil, de 13 años y melena oscura, fue encontrado sin piel ni cabeza tras ser cazado por un norteamericano en la reserva de Hwange, que habría pagado50.000 por obtener este preciado trofeo y llevárselo a sus vitrinas. Sin embargo, tras todo el revuelo causado entre conservadores de animales y webs como «National Geographic», el responsable se encuentra en búsqueda y captura por las autoridades del país africano, tras haber sido detenidos los dos acompañantes, pese a que la caza del felino pueda ser legal allí según diversos foros de caza zimbabuense.
Gentileza
Diario ABC España
(Para acceder, click AQUÍ)
Fue, de hecho, esa pregunta la que llevó a Charles Darwin, cuando reflexionaba sobre la enorme cantidad de sufrimiento que conlleva su teoría de la evolución, a exclamar “¡Qué libro escribiría un capellán del diablo sobre el trabajo torpe, derrochador, primitivo y horriblemente cruel de la naturaleza!” Preocupaciones similares llevaron al biólogo (y ahora un infame Nuevo Ateo) Richard Dawkins a afirmar: "El universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si existiera, en el principio de las cosas, ningún diseñador, ningún propósito, ninguna maldad ni bondad, nada, sólo ciega e implacable indiferencia."
En un reciente libro llamado Nature Red in Tooth and Claw (Naturaleza Roja en Diente y Garra), yo analizo esa pregunta de una manera extensa, mirando una variedad de explicaciones que los cristianos pueden ofrecer. En lo que continúa, yo resumiré algunas de ellas. Pero permítame ofrecer primero esta advertencia. La pregunta que usted hace es tan grande y compleja que no puede ser manejada adecuadamente sin la necesidad de escribir una cantidad de páginas como si fuera un libro (¡lo que explica por qué escribí un libro entero!). Yo no llegaría a tratar aquí ni la mayoría de las preguntas que podrían ser planteadas por este tema.
La respuesta más común dada por los cristianos es que el dolor y el sufrimiento de los animales se explican por el pecado de los seres humanos, en particular por la caída de Adán. Después de todo, Romanos 8:19-22 parece dar a entender que el sufrimiento que encontramos en el mundo natural es parte del "gemido de la creación"—una creación que clama por la redención de los efectos devastadores del pecado de Adán. Isaías 24:2-6 dice directamente que (por lo menos en gran parte), el mal natural en el mundo se deriva del hecho de que los pueblos de la tierra "desobedecen las leyes," "violan los estatutos," y "quebrantan los pactos."
Sin embargo, dada la evidencia poderosa de que los animales (y su dolor, sufrimiento, muerte y depredación) existían antes de los primeros seres humanos, esa visión parece estar incompleta. Si el dolor y el sufrimiento de los animales son antes de la existencia de Adán, es difícil ver cómo su (o nuestro) pecado podría explicarlo por completo. Pero antes de dejar atrás las explicaciones que apelan a la caída, vale la pena hacer esta pregunta: "Si todo el dolor y el sufrimiento de los animales se produjo después de la caída de Adán, ¿sería la caída una explicación potencialmente buena para ese dolor y sufrimiento?"
Muchos teólogos cristianos lo han creído (por ejemplo, Juan Calvino apoya esa visión en su comentario sobre el capítulo 8 del libro de Romanos). Pero dicha explicación tiene una dificultad, una dificultad a la que llamo "La objeción de la fragilidad." Para ver la objeción, tenemos que examinar esta pregunta: ¿Cuál es la supuesta conexión entre la caída de Adán y el dolor de los animales?" Se ha propuesto un número de respuestas. Pero todas se reducen a una de dos explicaciones: (1) al pecar, Adán y sus antepasados entregaron su papel como mayordomos de los animales y así entregaron los animales a las astucias de la naturaleza, o (2) el acto mismo del pecado de Adán envió ondas de choque a través de la creación, lo que transformó los animales, que antes no podía sentir dolor, en predadores sumergidos en dolor y en presas. Sin embargo, es difícil ver el por qué Dios hubiese hecho la integridad y el bienestar de la naturaleza y de las criaturas inocentes en ella susceptibles a la obediencia fiel de los seres humanos (una obediencia que Dios sabía que ellos no sostendrían). ¿Por qué fue hecha la naturaleza de esa manera tan frágil? ¿No es la fragilidad en sí un defecto (o mal) en la creación? (1)
Por supuesto que podría ser la Caída la que explique la realidad del dolor y sufrimiento de los animales, pero no es la caída de Adán, sino la caída de Satanás. Parece ser que la caída de Satanás es anterior a la creación de los animales y no hay razón para creer que Satanás no pudo haber intervenido en los procesos naturales de la creación para asegurarse que los animales sintieran dolor (que de otro modo no podrían tener). Por lo tanto, apelar a la caída de Satanás podría tener algún valor explicativo cuando se trata del dolor y del sufrimiento animal.
Una segunda (y no popular) respuesta a este problema es negar que el dolor y sufrimiento animal sea algo real o moralmente relevante. La mayoría va a reaccionar a esta respuesta con incredulidad: "¿No es obvio que algunos animales experimentan dolor y sufrimiento?" La respuesta a esa pregunta es sí y no. Pensamos que es un tema de sentido común el que los animales experimentan dolor y sufrimiento. Pero la evidencia científica para esa creencia no es tan fuerte como usted podría pensar. Por supuesto, todos los científicos reconocen que muchos animales muestran comportamientos que hacen parecer como que están en dolor. Pero eso no es lo suficientemente bueno. Para ver el por qué, considere el fenómeno de "visión ciega.” Los pacientes de visión ciega afirmaron estar ciegos, y sin embargo, a la misma vez fueron capaces de señalar objetos y, en algunos casos, pudieron atrapar pelotas—algo que sólo podrían hacer si pudieran ver. Así que ¿están ciegos o no? Bueno, depende de lo que quieres decir por "visión." Ellos pueden ver en el sentido de que pueden utilizar la información visual para regular sus comportamientos. Pero ellos no están conscientes del hecho de que ellos pueden hacer eso.
Cuando se trata de dolor, entonces, la pregunta es: ¿podrían los comportamientos que asociamos con los animales que parecen estar en dolor constituir algo así como "dolor ciego"—mostrando todos los síntomas de conducta de un dolor real, pero sin estar concientes? Sorprendentemente, dado lo que sabemos sobre el funcionamiento del cerebro, la respuesta podría ser sí. Las partes del cerebro más estrechamente asociadas con la conciencia del dolor, también son las partes que fueron las últimas en llegar entre los mamíferos: la corteza prefrontal.
Algunos se preocupan de que esta respuesta implicaría que maltratar a los animales no sería inmoral. Pero eso no se deduce. Si los animales son criaturas de Dios, estamos obligados a respetar su bienestar e integridad. Ese bienestar puede ser reemplazado en algunos casos, en los que tenemos buenas razones para hacerlo. Pero también es cierto que a falta de dichas buenas razones, estamos obligados a ofrecer un tipo de protección.
Por supuesto, muchos van a encontrar una solución al problema que depende de la afirmación de que los animales no sienten dolor ni sufrimiento como algo extraordinariamente improbable. ¿Qué podemos decir entonces? Creo que hay dos soluciones posibles. Voy a ofrecer una aquí (¡y dejaré la otra para que usted la descubra en los capítulos 5 y 6 del libro! (Es demasiada larga para exponer aquí)). Cuando he discutido la pregunta del dolor y sufrimiento de los animales con los científicos cristianos, ellos casi siempre lo explican de esta manera: “¡Los animales sienten dolor y sufrimiento porque sin tal dolor y sufrimiento, ellos serían incapaces de evitar ser heridos! ¡El dolor es el sistema de alerta del cuerpo!" ¿Es esa una buena respuesta? ¿Pueden el dolor y el sufrimiento ser necesarios para que los organismos incorporados eviten las heridas?
Podría pensar que no. Después de todo, ¿no pudo Dios simplemente alambrarnos para que cuando estemos en presencia de un peligro físico, se encienda una luz en los ojos o un sonido llegue a nuestros oídos para advertir el peligro? ¿No sería eso lo suficientemente bueno para evitar que perjudicarnos a nosotros mismos? Tal vez se sorprenda al saber que sabemos la respuesta a esa pregunta y la respuesta es: no. Muchos cristianos han leído un libro por un médico misionero, Paul Brand llamado The Gift of Pain (El Don del Dolor), quien trabajó con enfermos de lepra en Asia por muchos años.
Entre los efectos de la lepra hay uno que deja a los pacientes sin la capacidad de sentir dolor en sus extremidades. Como resultado de eso, ellos repetidamente se hieren (o ignoran la herida, como Brand encontró cuando se enteró de que un cierto deterioro fue causado por ratas que mordisqueaban las manos y los pies de los pacientes en la noche sin que ellos lo supieran). Brand trató de solucionar el problema al crear guantes sensibles a la presión y zapatos que advertían a las personas cuando sus cuerpos estaban en peligro. El trató de utilizar paquetes de baterías que podrían causar que una luz se encendiera o que un sonido apareciera en la oreja. Pero lo único que funcionó fue un dispositivo que causaría una fuerte sacudida en la axila (uno de los pocos sitios no afectados por la enfermedad). ¡De hecho, incluso cuando él creó dicho dispositivo, la gente lo desconectaba con el fin de completar una tarea que de otra manera les sacudiría o impactaría! Eso nos da poderosas razones para pensar que el dolor y sufrimiento animal podría ser una consecuencia inevitable de la creación de organismos incorporados que viven en un mundo gobernado por leyes.
Antes de concluir, permítame referirme a la pregunta sobre las extinciones en masiva. Es cierto que nuestra tierra ha sido objeto de una serie de extinciones masivas. De hecho, si usted visita la exposición de la evolución en el famoso Museo Field de Historia Natural en la ciudad de Chicago, usted verá que la exhibición entera está hecha alrededor de las cinco grandes extinciones que, según la teoría de la evolución actual, se han producido en nuestro mundo. Dejando a un lado la pregunta del dolor, ¿por qué Dios ha permitido que se produzcan esas extinciones?
En primer lugar, vale la pena señalar, como usted lo hace, que las extinciones masivas son, según la Biblia, a veces descritas como parte del plan directo providencial de Dios. En el Diluvio de Noé, una gran cantidad de animales fueron destruidos como parte del juicio general de Dios sobre el mundo y su condición pecaminosa.
Pero ¿qué pasa con los otros acontecimientos de extinción? ¿Podrían, si la historia evolutiva resulta estar en gran medida correcta, tener un fin providencial? De hecho, ellos podrían. Los científicos creen que 65 millones años atrás, un meteorito chocó con la tierra, causando una enorme cantidad de sedimentos que fueron emitidos a la atmósfera. Ese sedimento, en gran medida, filtró la luz que llega a la tierra, causando que la atmósfera se enfriara dramáticamente, lo cual a su vez provocó la extinción de (mayormente de sangre fría) los dinosaurios.
Ese fue el más reciente de los acontecimientos de gran extinción. De no haber ocurrido ese acontecimiento de extinción, habría sido imposible para los mamíferos más grandes de tamaño evolucionar (con todos esos dinosaurios grandes y hambrientos alrededor—piense en Jurassic Park), una línea de desarrollo necesaria para que los primates surjan. Como resultado, sin el acontecimiento no habría sido posible para que nosotros surjamos.
Por supuesto, estas respuestas están, como puede ver, sólo empezando a arañar la superficie de la pregunta (una pregunta que, entre otras cosas, está estrechamente ligada a las preguntas de qué debemos pensar de la edad del universo y sobre la teoría de la evolución). Creo que es de vital importancia que los cristianos sigan participando y lidiando con esa pregunta, la que está siendo presentada con más frecuencia y en voz alta por los críticos de la fe cristiana.

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(1) Sobre la objeción de fragilidad que mencionan Craig y Murray, es bueno citar un trabajo del creacionista Santiago Escuaín quien escribe:

No se precisa de mucho para convertir
una bacteria amistosa en una asesina.

Un artículo citado en Medical Xpress, «From friend to foe: How benign bacteria evolve to virulent pathogens [De amigas a enemigas: Cómo unas bacterias benignas evolucionan a patógenos virulentos]», describe con cuánta rapidez los microorganismos buenos pueden transformarse en peligrosos para los humanos mediante interacciones con el sistema inmunitario:

Isabel Gordo y colaboradores del Instituto Gulbenkian de Ciencia en Oeira, Portugal, han concebido por primera vez un sistema experimental para observar y estudiar la evolución de las bacterias en respuesta a encuentros con células del sistema inmune de los mamíferos. Han descubierto que en menos de 500 generaciones bacterianas (o 30 días), las bacterias se volvieron más resistentes a ser muertas por células inmunitarias y adquirieron la capacidad de causar enfermedades en ratones.

Hay bacterias comensales, como la E. coli, que viven en el interior del cuerpo humano. Los investigadores forzaron interacciones no naturales con E. coli exponiéndolas a macrofagos —células inmunitarias capaces de devorar invasores. Esto impuso una intensa presión selectiva sobre las bacterias:

Cuando los científicos examinaron más de cerca la interacción entre nuevas bacterias variantes y los macrófagos, encontraron que las variantes de pequeñas colonias eran más resistentes a ser digeridas por los macrófagos que la cepa ancestral, y que la variante mucoide era menos propensa a ser devorada.Cuando infectaron ratones con bacterias variantes mucoides, encontraron también que las variantes tienen una mayor capacidad de causar enfermedad en los ratones.

Esto significa que unas bacterias inocuas, resistentes al toma y daca normal de la simbiosis, pudieron multiplicarse y abrumar al huésped, perturbando las interacciones de cooperación y llevando a la enfermedad. Todo esto sucedió rápidamente, en el curso de unos pocos cientos de generaciones bacterianas. La cuestión que se suscita entonces es: ¿por qué hay tantas bacterias dañinas, y tantas de beneficiosas?

El problema del mal natural presenta un desafío a todas las cosmovisiones, porque cada ser vivo padece la tensión del dolor y del sufrimiento. El evolucionista no puede llamarlo mal, porque sencillamente es —es lo que ha producido la evolución, definida como un proceso impersonal, sin dirección, amoral. Para los teístas que afrontan este problema del mal (teodicea), los evolucionistas teístas y los creacionistas de biosfera antigua tienen que suponer que millones de años de sufrimiento, de dolor y de muerte fueron partes normales de lo que resultó en una creación «buena en gran manera» (Génesis 1:31). Sólo la perspectiva bíblica natural puede contemplar el mal natural como un intruso no original, como la consecuencia del pecado y de la Caída del hombre posteriores a la creación. Una lectura directa y natural de Génesis como narración histórica (la manera en que los apóstoles y el mismo Jesús la trataban) sitúa la creación de los humanos cerca del comienzo de la creación de la biosfera (en el sexto día llano, normal), después de lo cual Dios pronunció como «bueno en gran manera» todo lo que había creado (Génesis 1:31). Siendo el mal moral la desobediencia de Adán y Eva, y el mal natural un juicio debido al pecado, los creacionistas bíblicos podemos comprender el gemido de toda la creación que Pablo describe en Romanos 8:19-23, y podemos esperar también un paraíso restaurado cuando se levante la maldición.

La comprensión de los principios básicos, sin embargo, deja muchas dificultades acerca de los detalles. Una posibilidad, basada en esta noticia y en otras investigaciones, es que la maldición sobre el mundo debida al pecado puede haber incluido que Dios relajase Sus procesos de mantenimiento en la creación. Desde este punto de vista, Dios no habría creado malas bacterias de novo, sino que (en un sentido antropomórfico), «soltó las manos» de los controles y dejó que sucedieran mutaciones fuera de Su control directo. Así, mutaciones que rompiesen la capacidad de los macrófagos de regular la cantidad de bacterias podrían llevar a terribles enfermedades. Pero esto no puede explicar todo el mal natural. Algo del mismo parece diseñado para causar sufrimiento. En Génesis 3 se da una lista de unos efectos específicos causantes de dolor como parte del juicio. Algunos piensan que Dios dio a Satanás, como el «dios de este mundo» que la humanidad había decidido seguir, un dominio limitado para infligir mal como juicio o como pruebas, pero sólo dentro de los límites de la permisión divina (véase Job 1). Si consideramos malas las cosas ahora, aparecen cosas aún más horrendas al final de los días en Apocalipsis: seres enviados para infligir tormento sobre la humanidad rebelde. Es el derecho de un Dios santo castigar el mal.


sábado, 9 de diciembre de 2017

DISPENSATIONALISM


by

Carolina Alfaro



The dispensation is a Christian theological system that affirms that God has used different ways of administration of his will and his grace in different periods of the human being history. 

The distinctive of the dispensation is the doctrine that Israel as nation and the church as body of Christ do not form a unique God’s people, but two nations with prophecies, promises and different destiny until the arrival of the millennial kingdom when everything will be one in Christ. According with this way to think, there are seven dispensations.

Dispensation of the innocence:

At the Eden, Adam and Eve should obey the divine command do not eat from the prohibited tree, with this they will be ensure to be innocent of sin. Both of them failed.

Dispensation of the conscience:

Since the fall until Noah, the human being had the possibility to control their decisions in free way according what their conscience pointed out. They failed in this, since the design of their hearts was constantly straight to the bad, instead of reaching for God. 

Dispensation of the human being government:

From Noah to Abraham, since the personal conscience it was not an adequate guide to the human being, it was entrust to the government to manage justice and moral.

Dispensation of the promise:

To fail the governments in his mission, God did choose to Abraham to be the Father of the Faith and He did promise to him that all the nations of the earth will be blessed because of him.

Dispensation of the law:

From Moses to Jesus, the human being can be close to God just through complying with the Mosaic Law. This it was given to its perfect condition, it was impossible to comply; it was revealed on that the sin and curse of itself.

Dispensation of the Grace:

Only recognizing our inability to obtain something good (Conscience of sin) we can recognize that Jesus is the only mediator between God and the human being. “Because there’s no another name under heaven in whom we can be save”

Dispensation of the Millennial Kingdom:

At the end of the time it will arise one period of 1000 years in which Jesus will reign in the earth. It will be a period of glory without precedent. To finish that time, Satan will be free with the goal to test by last time. According the dispensation people, the God’s enemy will try to destroy the human being with the help of the wicked that will resurrect by the Final Trial; however their intention will be vain. After this period the time will be end and it will emerge a new land and new heaven, since all that we know will be destroy by fire.

The dispensation people understand the Bible about the base of the literal Bible. It will be noted that the word “Dispensation”, come from the latin “dispensare” (distribute), it translate to Greek  languages: “diakonia” or service (2 Corinthians 3:7-9) and “oikonomia”, manage, commission, order (1 Corinthinas 9:17, Ephesians 1:10; 3:9; Col. 1:25). In the protestant theological it refers to the way that God interact with the human being during certain time established.
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Brief history about Dispensation

Antique Dispensation do not systematized


Justino Martir (110 – 165) maintains one concept about the different programs of God. In the Dialogue with Trypho talks certainly, about 4 dispensations. According Larry V. Crutchfield Justino believed in four phases of the human being in God’s program. The first one was from Adam to Abraham, and the second one was from Abraham to Moses, and the third one was from Moses to Christ, and the fourth was from Christ to the eternity.

Ireneo (130- 200) giving reasons about why there was no more than four Gospels, said: “One of them is as follow: “and the Gospel is in four, as well is the course follow by the Lord. For this reason four main pacts were given to the human being: one, before the Flood, under Adam; the second, after the Flood, under Noah; the third, from the law, under Moses; the fourth, that is the one that restore the human being, and it covers all the things by itself by the Gospel, raising and taking the human being in his wings to the heavenly Kingdom”.

Teruliano (160- 220); Metodio (-311); Victorino de Petau (-304) y Clemente de Alejandría (150-220) they also talked about dispensation and they made three different patriarchal dispensations

Agustín (354-430 He also shows those same early concepts of the dispensation on his writing. Even though his frequently declaration said. “Discern the time, and the Scripture will be in harmony with itself “, it is not applicable in its context to de dispensation ideas, in another part he makes declarations that they are applicable.

 “The divine institution of the sacrifice was suitable to the antique dispensation, but not today because the convenient change of the present age has been introduced by God, Who knows infinitely much better that the human being what is appropriate for each age, and what is, either that add or remove, cancel or prohibit, increase or decrease, the unchangeable creator of the changeable things,  ordering all the events in His ruling until the end of the course of the time, whose component parts are the dispensation adapted to the consecutive age, it will be accomplished, as the big melody of any wise ineffable master of  singing, and it will pass to the immediate eternal gaze of God, to whom we are here, although it is faith time and not by seeing, we worship acceptability.

Agustín maintain a model of seven ages (dispensation). The first five stages were matched to the history of the Old Testament and they were demarcated by Adam, Noah, Abraham, David and the exiled. The two dispensation of the New Testament, according Agustín and almost all the people of the Dispensation, it was the age of the church and the Millennial Kingdom, the “Saturday rest” of the saint on earth (See Agustín, Sermon 259,2 and also “Revelation and Redemption at the early Christianity” (Vigiliae Christianae 45 (1991)).

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Dispensionalism  pre Darby

Pierre Poiret (1646-1719); French Philosopher ;in his work L’OEconomie Divine that it was published by first time at Amsterdam in 1687 and it was translated later to the English and it was knew in London in six volumes; in 1713 ; dedicated each volume to each economy or dispensation in particular. Let see:

Economy (dispensation) of the Childhood that last, since the creation until the Flood.

Economy of the Childhood, from the Flood until Moses.

Economy of the Adolescence from Moses to Solomon

Economy of the Youth, that last from Solomon until Advent

Economy of the Maturity that it will last “something else from this time”.

Economy of the Old Age that it is the time of the fall of the human being.

Economy of the Renewal of all the things: the Millennium.            

Ehlert stated the following about the work of Poiret: “There’s no doubt that here we have a real design of dispensation”. The author use the phrase “Period of dispensation”, and his seventh dispensation is a literal millennium of the thousand years with Christ that he will come back and he will be ruling bodily over the earth, with his Saint, and Israel gathered up and converted. This schatological work is earlier than Darby.

John Edwards (1639-1716) published in 1699 two volumes, a total of 790 pages, with the title of A complete history or outlook of all the dispensations. He did believe in one millennium. Its dispensation structural was the following:

Dispensation of the Innocence and Happiness begins with Adam created in Justice.

Dispensation of the Sin and the Misery. Adam falls down in sin.

Dispensation of the Reconciliation: Adam restored from the Redemption in Christ.
                              
Isaac Watts (1674-1748), meanwhile, in one essay of forty pages with the tile of “The harmony of all the religions that God prescribed to the human being and all his dispensations with them”. He described his concept of all the dispensations y he presented his system. The definition is the following:

“The public dispensations of God for the human being, they are those wise and saint constitutions of his will and his government, revealed and exhibited  somehow  in different consecutive periods or ages of the world, in which contain the responsibilities of what He expect  from human being, and the blessing that he promises, or He encourage to wait in Him, here and beyond; together with the sins that He forbid and the punishment that he promised inflict to the sinners, or the dispensations of God can be described shortly, as the moral rules ordered by God and his treatment with the human being, considering the human being as responsible before Him for his behavior”.

His sketch of dispensation is the following:
The dispensation of the Innocence, or the religion of Adam at the beginning.

The dispensation of Adam from the grace pact, or the religion of Adam after the fall.

The dispensation from Noah, or the religion of Noah.

The dispensation of Abraham, or the religion of Abraham.

The mosaic dispensation, or the religion of Judah

The Chistianity dispensation.
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Systematized Dispensation

John Nelson Darby

Darby served in formal way in the Irish Church until he found the work of Irving whose reading produced in him an important theological impact. Darby is recognized in the theological world as the father of the Dispensation, this teaching was popular in United Stated of America by Cyrus Scofield in his “The Scofield Reference Bible”. Toward 1830 he found an interdenominational Christian group that they congregated to share the bread – the equivalent to take the host in the Catholism – as they way it is ordered by Christ. He sympathized with the ideas and attitudes of this person and he adhered to this meetings.

In 1833, this group has grown up so much and its member started to identify as Christian assembly. As they traveled and they found new communities in Ireland and England, they found the movement known as Brothers of Plymouth. Taking the decision of being separate completely of all catholic influence and Anglican, They formed a church with evangelical trends. ( In Argentine, the Brothers Free).

Likewise, he was responsible for proclaiming the theory of “the mystery of the secret rapture”, according this Christ will suddenly grab from this world his bride, the church, before it will occur without warning the trial of the Tribulation. From here, he was considered wrongly as the “the father of the futurism”. (The author from this writing believes in the rapture but not in secret way).

The belief of the people from dispensionalism about the restoration of the Jewish and the establishment of the Israel reign, it puts them in a prominent place of the Christian Zionism; these groups of believers hold that “God can work in Israel once more”, they hold this belief in their interpretation of the prophecies of the New Testament.

When he was in the Trinity University at Dublin (1819), Darby believed in base of interpreting the Scriptures, in one future restoration and salvation of Israel as nation. Based on his study of Isaiah 32, Darby concluded that Israel, in a future dispensation, it will enjoy the blessing of this world and they were different to the divine blessing lived by the church. In this way he saw evident distinction between Israel and the church.

Darby also believe in one “imminent” rapture of the church that it is followed by the seventieth week of Daniel in which Israel will be once more the center of the stage in God’s plan. After this period, Darby believed that there was one millennial kingdom in which God would fulfill His unconditional promises to Israel. 

According to Paul Enns: “Darby proposed the outline of dispensionalism noticing that each dispensation classified to the human being under the title of any condition; the human being has certain responsibility before God. Darby also noticed that each dispensation will end in a failure”. According Darby, there is seven dispensations:

Paradisiacal Condition until the flood
Noah
Abraham 
 Israel
Gentile
The Spirit
The Millennium

By his own testimony, Darby says that his theological dispensation was formed completely in 1833. Darby started to preach his ideas with major strong according some writings since 1867. Later he began to travel to North America; his trips gave as result the “Biblical conference of Niagara falls”.

Cyrus Ingerson Scofield (1843-1921) one of the participating at the Niagara Falls conventions, he created a forum of the teacher of the convention of the Bible in 1909 and produced what it is known as the Scofield  Bible Reference . This work was famous in United States of America with his theological notes beside de scriptures. This Reference Bible became the greatest influence on the extension of dispensationalism.
The dispensionalism criticized and defended

Mainly on behalf of Preterism, doctrine that teach that the prophecies already were accomplished and it will be necessary to wait the Advent, without tribulation and without millennium. In relation to that Ryrie says: “In reply to this accusation that the dispensionalism is recent and, so, suspicious, we had treated to show two things:

The dispensionalism concepts were taught by man who lived much earlier that Darby.

      We can wait that the dispensionalism, a system closely related to the eschatology, it wouldn’t be refined and systematized until current time because the eschatology was not a subject under discussion until then”Ryrie with Apologetic tone presented his work titled “Dispensionalism today”, where he gives proof based on the history that the dispensionalism is not recent as theological subject. At the same time he replied to attacks ad hominem (to his person), intellectual, historic, and attacks that make fun of the doctrine.

Ryrie follows his conclusion with regard to the historic point of the dispensionalism. The conclusion taken from the accusation of novelty by the adversaries of the dispensionalism, they are, so, unjustified. In all this discussion it is necessary to remember that the verdict of the history is not the final authority. Every doctrine, either antique or recent, at the end of the analysis has to be proved to the light of the Scripture. It is interesting to stand out, between the big adversaries of the dispensionalism; it appears a prominent figure among the Evangelical Christian as Charles Spurgeon.

The Variations into the Dispensionalism

The previous people mentioned characterized the belief of those into the dispensionalism tradition. However, as Blaising writes, “the Dispensionalism has not being a static tradition”. He offered three ways of dispensionalism taught

       The Classic Dispensionalism (ca. 1850 -1940s)

It refers to the point of view of the British and Americans dispensionalism between the writings of Darby and the Systematic Theological of eight volumes of Chafer. The interpretative notes of “The Scofield bible of Reference is frequently seen as the key of the representative classic tradition of dispensation.

One important Characteristic of the classic dispensionalism is his dual idea of redemption. In this tradition God is seen as looking for two different purposes. One is related with heaven and another with the earth. “The heavenly mankind should be made by all the redeems of all the dispensations that will be resurrected from the death. While the earthly mankind is related with the people who had not died but who were preserved by God from the death, the heavenly mankind was made from all the save that had died, whose will be resurrected from death by God”. In this tradition it was a little emphasis from the social activity to political for the church.
      Dispensionalism inspected or Modified (ca.1950 – 1985)

This variety of dispensation abandons the eternal dual from heavenly and earthly people. They are structured in a different way with different role and responsibilities of dispensation, but the salvation that is received by everyone is the same. The distinction between Israel and the church, as anthropological different groups, will continue during the eternity. The dispensation people inspected usually reject the idea that there are two new pacts – one for Israel and another one for the church. They also see the church and to Israel living together during the period millennarium and eternal.
  
The Progressive Dispensionalism (1986 – to present)

The title “progressive dispensionalism” it refers to the relation “progressive” from the consecutive dispensation one to another. Charles Ryrie noted that: ‘the adjective ‘progressive’ it refers to the central thesis that the pacts of Abraham, David and New they will be accomplished today (so as compliance in the Millennial kingdom”.

One of the differences between the progressive dispensationalism and the previous one, the progressive people do not see the church as anthropological category in the same class of terms as Israel, Gentile Nations, Jewish, and Gentile people. The church is not a separate race from mankind (in contrast with Jewish and Gentiles) and it is not a nation in opposition with Israel and the Gentile Nations.

TIEMPO

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