jueves, 26 de noviembre de 2015

PENTECOSTALES - ASÍ NACIERON Y SE EXPANDIERON POR TODA LA TIERRA

Escribir la crónica de la expansión evangélica pentecostal excede el espacio de un post.
Dado la complejidad del tema, decidí resumir el surgimiento pentecostal,
Enfocándome solo en Estados Unidos y su posterior llegada a Chile.


A pesar que la obra espiritual que realizan cambian vidas para bien,
Que son millones y están en todas partes,
Dando testimonio a favor del Señor Jesús, 
No faltan quienes los acusan de ruidosos, 
De pasiones desbordadas:
Raros, pocos entendidos en las Escrituras;
Efusivos, que hablan lenguas sin traductor,
Que repiten glosolalia aprendida de memoria,
Que se autodenominan apóstoles y profetas;
Que son amadores del dinero.
Son muchos los agravios que han recibido los Pentecostales,
A lo largo y ancho de su historia.
Sin embargo, ahí están, adorando y predicando,
Como ellos creen que es el modo correcto, 
Haciendo caso omiso a las críticas que llueven,
Prosperando en su fe bajo la mirada de Dios

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En el pasado...
¿Hubo pentecostales?
Tal como los conocemos en la actualidad no.
Pero si hubo grupos con características pentecostales.

Los pentecostales son de reciente aparición en el evangelismo mundial. Aunque a algunos de ellos guste remontar su origen al siglo I d C, lo cierto es que comenzaron a evangelizar hacia principios del siglo 20. Ahora bien, toda nueva actividad tiene previamente, un trasfondo que nutre y da forma. Hubo colectivos cristianos que tuvieron conducta "pentecostal" y se puede trazar la historia de las expresiones místicas cristianas exultantes, sintéticamente, de la siguiente manera:

En los primeros siglos del cristianismo, existieron grupos de cristianos o con doctrinas cristianas quienes desarrollaron modos de adoración exaltados. Sin adentrarme en la polémica sobre si son bíblicos o no (es mi opinión que todo lo que se basa en la Biblia es bíblico lo cual no es sinónimo de correcto entendiendo por bíblico aquellas expresiones religiosas que utilizan las Escrituras con exégesis propias) puedo afirmar que en algunas prácticas como la imposición de mano y glosolalia o hablar en lenguas, estaban presentes entre los cristianos de los primeros días.

Así, por ejemplo, en la casa de Cornelio (Hechos 10:46) y según el relato de las Escrituras, se registran hechos que bien se pueden considerar “pentecostales”. Ni bien el apóstol Pedro comenzó a testificar a Cristo, el Espíritu Santo vino sobre los oyentes y estos hablaron en lenguas producto del éxtasis en que se encontraron de repente.

Sin embargo, no todas las comunidades cristianas tuvieron como norma, este tipo de conducta, sino que muchas se comportaron de modo diferente. Conforme avanzaban los tiempos, ya en los siglos II y III, la usanza se mantenía en algunas iglesias según testifican Irineo de Lyon y Tertuliano, este último, converso a las heréticas doctrinas de Montano, un profeta bastante controversial de Asia Menor al cual yo dudo, en catalogarlo cristiano.

Para el siglo II, según refieren Pacomio y el mismo Agustín de Hipona, había grupos marginales con este tipo de predicaciones. De hecho, Agustín dijo: “Hacemos todavía lo que los apóstoles hicieron cuando impusieron las manos sobre los samaritanos, invocando sobre ellos el Espíritu Santo. Mediante la imposición de manos se espera que los creyentes hablen nuevas lenguas”. Este texto es importante. No hace referencia a la necesidad de contar con intérpretes para traducir lo que otros declaraban tal como lo manda la Escrituras.

Cuando la iglesia quedó bajo la tutela papal, las prácticas exageradas fueron reducidas para favorecer la misa sacerdotal y, con la llegada de la represión, nadie quería sufrir martirio por herejía de modo que la práctica fue perdiendo fuerza. Sin embargo, tal parece que se mantuvo en el tiempo porque no pocos perseguidores de Albigenses y Valdenses testimoniaron que estas personas, a las que ellos llamaron herejes, al adorar entraban en trance místico donde hablaban lenguas extrañas, por “inspiración del demonio”.

La Reforma Protestante
Y la llegada de nuevos modos de predicar.
Siguen surgiendo apasionados modos de adorar.

Con la llegada de la reforma que lideró en parte Lutero, las iglesias que adhirieron a las nuevas prédicas, quedaron fuera del sistema represivo del Vaticano que velaba por el desarrollo doctrinario y cultural, de modo que no tardaron en aparecen nuevas expresiones basadas más que nada, en sentimentalismo excesivo. Se dice que los hugonotes tenían una espiritualidad parecida a los pentecostales.

Sin embargo, debieron ser grupos marginales entre ellos porque, estos protestantes franceses, tenían como base de sus interpretaciones, la doctrina calvinista. Sin embargo, he observado que algunos defensores del pentecostalismo declaran que estas personas, muy perseguidas en su momento por el catolicismo francés, tenían prácticas pentecostales.

Fue a principios del siglo pasado que el Pentecostalismo tuvo su oportunidad y no la desaprovechó. Menos de cien años más tarde, no solo eran millones sino que se habían expandido por toda la Tierra. En los años 60, Henry Van Dusen por entonces presidente del Seminario Teológico Unión de Estados Unidos profetizó que, el siglo XX, sería recordado como la centuria del pentecostalismo. No se equivocó. Ya estamos en la segunda década del siglo XXI y los hermanos pentecostales dan muestras de estar cada día, con más bríos que nunca en las cosas del Señor.

Los precursores en el siglo 19

Esta locura de amor por Dios comenzó en la ciudad de Topeka, Kansas, a fines del siglo XIX. Por entonces el liberalismo venía minando la credibilidad de la Biblia como fuente de toda razón y justicia y existía un desánimo generalizado acerca de las promesas divinas. Tal es así, que la mayoría de grupos religiosos controversiales como los mormones y Testigos de Jehová entre otros, surgieron precisamente, dentro de un ambiente protestante desencantado con las iglesias tradicionales. Había mucho debate, numerosas opiniones, profusas proposiciones, demasiadas divisiones pero poco amor por el Señor.

En Eudora, Kansas vivía el predicador metodista Charles Parham quien había dado su primer sermón a los 15 años de edad. De espíritu amplio, se granjeó problemas cuando asumió la postura que ninguna denominación era la “verdadera” y que solo Cristo salva. Con los años contrajo matrimonio con una hermana en la fe llamada Sarah Thislewaite.

Charles Parham
1873-1929
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Un día, su primer hijo sufrió una enfermedad. Los médicos consultados lo declararon desahuciado. Parham, lejos de amilanarse, comenzó a orar y Dios oyó. El joven sanó. Desde entonces, agradecido, dedicó parte de sus servicios a la oración ferviente para sanidad. Posteriormente, abandonó Eudora para dirigirse a Topeka donde abrió un refugio para necesitados llamado Bethel. Alentado por las respuestas milagrosas de Dios, Parham hizo esfuerzos hasta que consiguió instalar un instituto de capacitación bíblica al que llamó “Stone’s Folly”.

Entre los alumnos había una mujer llamada Agnes Ozman. Ella había estado estudiando el libro de Hechos y quedó intrigada con los pasajes donde se narra que, durante cada bautismo, el Espíritu Santo llegaba con profusión de milagros. Decidió que quería la experiencia y se lo comunicó a Parham. El pastor comenzó a orar y recibió no solo Agnes sino él y casi toda la congregación, el bautismo de fuego. (Quienes hemos experimentado esta experiencia podemos afirmar que se siente como un calor abrasador en el pecho, como un fuego impregnado de amor, que no quema sino que transfiere calor y una paz maravillosa).

Agnes Ozman
Quiso recibir el Espíritu Santo tal como aparecía en las Escrituras.
Orando con fe,
Recibió el fuego del cielo
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Wikimedia Commons

Con Parham se encontraba también un negro llamado William Seymour a quién el Señor le tenía reservada una obra especial. De carácter humilde pero emprendedor, recibió un día lo que más tarde se llamaría el bautismo del Espíritu Santo. Conmovido por la experiencia, decidió llevarla a California, lugar donde tenía que marchar por razones personales. Parham lo despidió y dejó que marchara hacia su destino.

William Seymour
Piadoso cristiano, precursor del pentecostalismo en la costa oeste de Estados Unidos
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Flower Pentecostal Heritage Center
(Excelente website acerca de la historia del Pentecostalismo. Visítela)

En Los Ángeles no le fue bien al principio. En una iglesia predicó sobre el bautismo del Espíritu pero la pastora Julia Hutchins se ofendió por la gritería "irreverente" de Seymour y le prohibió regresar. Le pareció sumamente herético lo que el negro predicaba. Se dice que William se presentó a la iglesia ubicada en la esquina de la Calle Novena con Avenida Santa Fe pero encontró que la mujer le había bloqueado el paso metiendo candado a las puertas.

De modo que no tuvo otra opción que qué continuar en casas particulares. Una de estas pertencía a Richard y Ruth Asberry situada en el 214 de North Bonnie Brae. Allí, el 9 de abril de 1906, mientras predicaba “cayó el fuego” del Espíritu y la gente que asistía tuvo experiencias maravillosas. Cuando salieron de allí, esparcieron las buenas nuevas de modo que, a las pocas semanas, había tropel  y la casa quedo chica. 

 214 de North North Bonnie Brae
Donde Seymour tuvo que predicar,
Luego de que la pastora Julia Hutchins 
Lo echara de su comuidad
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Pentecostales de los primeros tiempos
En el centro, el pastor Seymour.
Se observa la imparcialidad racial tal como corresponde a buenos cristianos.
Excelente fotografía histórica
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Seymour y sus colaboradores decidieron mudarse a un viejo templo que había sido convertido en cochera para carros y caballos en la calle Azusa. En este galpón con olor a bosta de caballos, que los hermanos limpiaron y el Dios santificó, comenzó la etapa moderna del pentecostalismo que se mantiene activo y creciendo, hasta el día de la fecha.

El templo de la calle Azusa
Antes que llegara Seymour
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El templo de la Calle Azusa
Ocupado por los primeros pentecostales.
Nótese el cartel pintado en la pared.
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En el templo de la calle Azusa, el pastor Seymour desarrolló su ministerio y demostró que por algo Cristo lo había llamado a servir. En tres años fueron tantas las bendiciones que la iglesia se hizo muy fuerte. Pronto la fama de gente que recibía fuego del Espíritu Santo se derramó por toda la ciudad y acudieron muchos curiosos y hombres de prensa. Sin embargo, tuvieron muchas críticas adversas, tantas, que algunas llegaron a ser muy serias. Por ejemplo, Los Ángeles Daily Time publicó un duro comentario adverso donde los acusaba de ser una "Babel de lenguas extrañas".

 Los Angeles Daily Times
Criticando a los pentecostales de la Calle Azusa
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Este mismo diario, según informa The Charismatic Century: The Enduring Impactof the Azusa Street Revival, publicó un comentario adverso que decía:
"Las reuniones se celebran en una choza tambaleante en la calle Azusa, y los partidarios de la doctrina extraña practican los ritos más fanáticos, predican las teorías más salvajes y trabajan ellos mismos en un estado de excitación loca en su celo peculiar. Gente de color y unos cuantos blancos componen la congregación, y la noche se hace horrorosa en el barrio por los aullidos de los fieles, quienes pasan horas balanceándose hacia adelante y hacia atrás en una exasperante actitud de oración y súplica. Ellos dicen tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la vociferación". 
El Dr. Louis F. Morgan recuerda, en su artículo History of the Azusa Street Revival que otro periodista, atraido por la novedad de gente que decía adorar a Dios  hablando lenguas extrañas en un griterío que asustaba, escribió:

“Deplorable mezcla de razas...; ellos lloran y hacen ruidos aullando todo el día y toda la noche. Corren, saltan, se agitan por todas partes, gritan al tope de su voz, giran en círculos, caen sacudiéndose en el piso cubierto de aserrín, pateando y rodando en todos lados. Algunos de ellos se desmayan y no se mueven por horas como si estuvieran muertos. Estas personas parecen estar locas, mentalmente trastornadas o bajo un hechizo. Afirman ser llenas del Espíritu. Tienen un tuerto, analfabeto,un negro, como su predicador quien se queda arrodillado la mayor parte del tiempo con su cabeza escondida entre las cajas de leche de madera. Él no habla mucho pero a veces puede oírse gritando, 'Arrepentíos', y él supone que se está ejecutando la cosa. Reiteradamente cantan la misma canción, 'El Consolador ha llegado”.
Sin embargo, el tradicionalismo no aceptaba los resultados de la obra encarada para el Señor por Seymour. Narra la crónica de esos días, que William Durham visitó el lugar motivado por su escepticismo. Pero el Señor también tenía planes para él. Salió de la reunión no solo convertido sino convencido que en verdad, Cristo sana y salva.

Un detalle importante. Seymour no se contentó con predicar solamente en Azusa. Creyó conveniente llevar la novedad del avivamiento del Espíritu Santo a otras latitudes. Atinadamente, envió a muchos por varias naciones. Solo en octubre de 1906 salieron desde Los Ángeles 38 misioneros. Algunos viajaron a China, otros a África, no pocos a Europa y el resto por las tres Américas. Al finalizar ese año, el pentecostalismo se desparramaba a gran velocidad por todas partes.

Pentecostales en Chile

Durham, de regreso a Chicago, abrió su propio local donde comenzó a esparcir la palabra según el modo en que se hacía en la calle Azusa. Tuvo éxito. Numerosos pastores lo visitaron y recibieron el bautismo del Espíritu. Algunos llevaron la novedad a Canadá donde varios inmigrantes italianos se convirtieron. Gran obra hizo Luiggi Francesconi o Francescon entre los peninsulares. Por entonces Argentina vivía su gran inmigración y algunos de estas personas, de regreso a Italia, testificaron y así el mensaje, arribó a Sudamérica.  Entre tanto, W. C. Hoover, un misionero metodista que arribó a Chile en 1889 llevó a esa nación la prédica según el modo pentecostal. (Para saber más de su historia personal y como el pentecostalismo chileno dio comienzo hacia 1909; dos años después de lo sucedido en la calle Azusa, click aquí). (1)

 Familia Hoover
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 Los hermanos del Seminario Hoover han referenciado como se produjo el aviviamiento pentecostal en Chile. Ellos dicen:

"En 1906, hubo un gran terremoto en Valparaíso, la ciudad fue parcialmente destruida El templo de la iglesia también se derrumbó. Lo que era una tragedia para la congregación, porque habían quedado sin templo para reunirse, se transformó en una gran bendición. Esto sirvió para descubrir el gran método de éste prominente Pastor.

El repartió a los hermanos en grupos de hogar por los diferentes lugares y cerros de la ciudad. A estos lugares llamó locales. En cada uno de ellos, dejó un encargado, que generalmente era a su vez, miembro de la junta oficial, o sea, ayudantes del pastor. Por la falta de predicadores, comenzaron a serlo los laicos, que después fueron los futuros pastores a través de Chile como Manuel García, Domingo Taucán, Ceferino Arancibia, Carlos Gómez, Daniel Venegas, José Flores, Guillermo Castillo, Vicente Mendoza y Ramón Yáñez.

En 1908 comienza la reconstrucción del nuevo templo, el más grande de la época. Willis C. Hoover aprovechando sus dotes de arquitecto, construye una nueva iglesia con capacidad de 1500 miembros, esto nos indica la gran visión y proyección que él tenía. Algunos decían: ¿Cómo se le ocurría hacer un templo tan grande que nunca podría llenar? Esto que para muchos era una locura, ya que en ese tiempo no existían congregaciones tan numerosas, de hecho, la Iglesia Metodista de Valparaíso no superaba las 100 personas, llegó a ser una gran realidad, cuando Dios llenó el nuevo templo después del Avivamiento Pentecostal de 1909.

La terminación del nuevo templo de Valparaíso, en 1908, les trajo gran alegría y alivio ya que estaban cansados de no estar juntos por tanto tiempo. La ocasión del reencuentro entre los diferentes grupos fue la noche de ano nuevo. Seguiremos hablando de esto en el próximo punto.

El 31 de Diciembre de 1908 se reunieron por primera vez en el nuevo templo, en ésta ocasión, para esperar el nuevo año. Esa noche fue tan especial, que fue el inicio de una semana completa de oración. Cada noche alrededor de 100 hermanos se reunían a orar. Las plegarias no eran comunes, ellos lo hacían con gran fervor y fe, esto le agradó a Willis C. Hoover, reconociendo con esto la confirmación del Señor. Por ello, se amplió la oración por otra semana más. Pronto el Señor se hizo presente y le habló a un hermano dándole un mensaje al pastor: "Llama a los hermanos mas espirituales y que oren todos los días, porque voy a bautizarles con lenguas de fuego”.

Willis C. Hoover acató la orden, sintió que era del Señor y comenzaron a reunirse cinco feligreses a orar todos los días a las cinco de la tarde encabezados por Mr. Hoover los otros eran: Carlos Gómez, Guillermo Castillo, Rosa Escobar, Ramón Yáñez.

En la conferencia realizada en la ciudad de Temuco, en Febrero de 1909, su yerno Carlos Gómez fue nombrado Pastor y trasladado a Temuco, le reemplazó Guillermo Castillo como ayudante del pastor Hoover. En Valparaíso seguían las oraciones. A su regreso de las conferencias, Willis C. Hoover tuvo una reunión de oficiales en la cual determinaron arrepentirse de todo corazón, para que, Dios derramara de su Espíritu.

Acordaron hacer vigilias, empezando ellos mismos, luego citaron a toda la congregación asistiendo treinta hermanos comprometidos con la causa de ser bautizados con el poder del Espíritu Santo, pero no tuvieron resultados, cuando estaban terminando, se levantaron de la oración para cantar el último himno, el pastor comenzó a llorar con frenesí y su cuerpo empezó a tiritar por un tiempo indeterminado, pronto se levantó para seguir dirigiendo la última alabanza, y nuevamente no se pudo terminar porque, el Espíritu Santo les tomo en risa incontenible por largos minutos. Siguieron por siete semanas más de vigilias todos los sábados, hasta semana santa. Después, acordaron reunirse los domingos a las siete y media de la mañana.

Esto les demandó gran esfuerzo, sin obtener un pronto resultado de parte del Señor. Willis C. Hoover razonaba así: "Estamos empeñados en buscar el bautismo del Espíritu Santo y no hemos de perdonar sacrificio; si los medios ordinarios no bastan, usaremos medios extraordinarios".

El Espíritu Santo, descendió con mucha fuerza de manera progresiva durante varios meses. El mover del Espíritu Santo, les instaba a confesar sus pecados, a reconciliarse entre los hermanos, y aún más, algunos viajaban largas distancias para arreglar asuntos pendientes que los tenían intranquilos. Otros optaban por hacer ayunos grupales, que los mantuvieran cerca de Dios. Como resultado muchos fueron transformados. Desde la Semana Santa de ese año empezó un gran mover del Espíritu. Había manifestación de risa, lágrimas y llanto, visiones, temblor, etc. Era tal el impacto en la gente, que muchos llegaban por la novedad, y caían bajo convicción de pecado y perdían perdón a Dios.

La asistencia de la Iglesia crecía de manera fenomenal. Por ejemplo la Escuela Dominical tuvo por término medio de asistencia en julio 363 personas, en agosto 425 personas, y en septiembre 527 personas. En el mismo mes de septiembre, a fin de ese mes celebraron la Santa Cena con una concurrencia de más de 800 personas.

Pero no todo era bueno, también se levanto oposición. Había dos posturas, unos comenzaban a tener hambre para buscarlo y otros reaccionaban con resistencia, mas esto no les amedrentó sino que al contrario les dio mayor ánimo para seguir buscando de su poder. Más no podemos desconocer que hubo errores o excesos.

Años después, Willis C. Hoover reconoció algunos errores. El hizo suya la oración de Juan Wesley "Señor, danos otro avivamiento como aquel que nos diste, si fuera posible, sin los errores, y las extravagancias que lo acompañaban; pero en todo caso danos el avivamiento".

Si bien en el plano espiritual la iglesia de Valparaíso gozaba de un gran mover. También se levantaron personas que no les gustaba lo que estaba pasando en la congregación. Rumores y desprestigio hacia la persona del misionero Willis C. Hoover no se hicieron esperar. Cartas llegaron a las autoridades metodistas alegando por la conducta de Hoover. Estas decían que las reuniones son un desprestigio para los metodistas y perjudicial para la obra de Dios.

Las criticas se acrecentaron cuando el permitió hablar a una mujer llamada le hermana Elena, quién hablaba en lenguas y profetizaba. En la ocasión que esto ocurrió en Valparaíso, la intervención de la hermana Elena finalizó, pidiéndole al pastor Hoover que se arrodillará, y ella orando por él.

Cuando la hermana Elena viajó para dirigirse a la primera y segunda iglesia Metodista de de Santiago, en ambas ocasiones le fue prohibido hablar por los pastores de las dos iglesias. Ellos ya habían sido advertidos de la presencia de la hermana Elena y habían tomado los resguardos necesarios para tener custodia policial. Esto ocurrió el domingo 12 de septiembre de 1909. Lamentablemente ésta fecha ha quedado como legado del avivamiento Pentecostal en Chile. Es la fecha de la división.

A los hermanos que no les gustó la medida de impedir a la hermana hablar, se retiraron de la iglesia, y conformaron la Iglesia Metodista Nacional, que al año siguiente, cuando se les unió Willis C. Hoover, se transformó en la Iglesia Metodista Pentecostal".

Quien esto escribe recuerda que, en su adolescencia eran pocos los protestantes en la Patagonia excepto en la colonia galesa de Chubut y la cordillera de los andes. Luego del terremoto en Valdivia en 1960 y  principios de los años 70 se registró una masiva inmigración de chilenos muchos de los cuales, trajeron el pentecostalismo que, entremezclandose con lo el ya había en el sur argentino, dieron inicio a la gran obra que llevó a transformar a esta parte de Argentina, en la tierra con más evangélicos del país. Ha sido tan grande el éxito de los pentecostales, que gracias a ellos en Chile, los evangélicos gozan hoy día del status de iglesia oficial junto al catolicismo y los presidentes celebran el Te Deum en las fiestas patrias  en un templo de nuestra fe.

Pentecostales en el Siglo XXI

Según Eldwin Villafañe, en su libro "Introducción al Pentecostalismo", en el siglo 21 los Pentecostales han crecido tanto que son “un movimiento religioso complejo y multifacético”. Haciendo propia una definicion de Kilian McDonnel, dice que los pentecostales son “aquellos cristianos que ponen el acento en el poder y la presencia del Espíritu Santo, y los dones del Espíritu, orientados hacia la proclamación de que Cristo Jesús es Señor para la gloria de Dios Padre”; por esta razon,el contraste principal entre los pentecostales y otros cristianos “es el distintivo énfasis en la persona, la obra y los dones del Espíritu”. Villafane posteriormente se inspira en los trabajos del historiador del pentecostalismo Vinson Synan con la finalidad de agruparlos en cinco grandes familias: 

1. Movimientos pentecostales clásicos, cuyor orígenes se remontan a las enseñanzas de Charles F. Parham (Topeka, 1901) y William J. Seymour (Azusa Street, Los Ángeles, 1906); “aquí se deben incluir otras iglesias que son producto del comienzo policéntrico del pentecostalismo global”. 

2. Protestantes históricos carismáticos (nopentecostales), “este grupo representa al movimiento carismático dentro de las denominaciones tradicionales que comenzó alrededor de 1960”. 

3. Los católicos carismáticos, son los de la renovación carismática que se han apropiado de buena parte de expresiones cúlticas pentecostales. 

4. Los grupos independientes, iniciados por personajes carismáticos que no se articulan con el pentecostalismo clásico sino que dan origen a lo que tiempo después será una nueva denominación. 

5. Grupos autóctonos del Tercer Mundo, son “los movimientos pentecostales de mayor crecimiento en el mundo”, sin relación con juntas misioneras occidentales, y “practican formas de teología y adoración pentecostales no ortodoxas”.


Para saber más sobre la expansión evangélica pentecostal por el mundo,
Recomiendo la lectura de este libro.
Un resúmen se puede encontrar disponible en Google Books
Para acceder, click AQUÍ
(C) Marc Pesaresi

1. No he podido establecer si Hoover tuvo influencias de los pentecostales norteamericanos de Azusa o su experiencia fue parecida pero sin conexión alguna con lo que sucedía en Estados Unidos. Parece poco probable que, dos años después del inicio de las prédicas pentecostales de Seymour, ya en Chile ocurriera un avivamiento parecido, aunque debemos reconocer que los misioneros de Seymour fueron rápidos a la hora de predicar en el avivamiento y viajaron mucho por el extranjero. Esta gente no requería capacitación en institutos bíblicos y estudios adicionales que les demandaba años. Simplemente recibían el bautismo del Espíritu y ya se consideraban aptos para cualquier evento que Dios les ordenara.  El ministerio liderado por Seymour con el tiempo decayó hasta reducirse a un pequeño grupo de hermanos.

sábado, 21 de noviembre de 2015

MISTERIOSA MUERTE DEL OBISPO PIKE / BISHOP PIKE




Contactos imprudentes con el espiritismo 



Catedral Episcopal San Juan Divino
Nueva York
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Wikimedia Commons

Por
Marc Pesaresi


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No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero,
 ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. 

Deuteronomio 18:10,11


Mas el justo vivirá por fe;
Y si retrocediere, no agradará a mi alma

Hebreos 10:38


Hace muchos años, en San Antonio Oeste, Río Negro, Patagonia Argentina, el pastor Nelson Ortiz –gran lector que siempre tenía a mano algún buen libro para obsequiar o dar a préstamo- me permitió leer uno, escrito por Merril F. Unger, titulado El misterio del Obispo Pike

Unger era un experto en temas ocultistas en la mitad del siglo 20 y se había interesado en la colorida vida de Pike intrigado por su tendencia hacia el ocultismo. Le parecía increíble que un hombre tan capacitado, hubiera dejado atrás la doctrina cristiana que advierte de los peligros en la consulta de muertos para abocarse precisamente, a lo que Dios ordena no hacer.

Por alguna razón, el apellido Pike quedó grabado en mi memoria. Recientemente encontré el libro de Unger y renació en mi el interés por indagar en la vida de personas que comenzaron siendo grandes cristianos convencionales pero luego derivaron hacia la controversia o bien, la apostasía.

Génesis de un hombre controvertido

James Albert Pike fue un protestante de la iglesia Episcopal de Estados Unidos nacido el 14 de febrero de 1913 en Oklahoma y fallecido en misteriosas circunstancias, en el desierto de Judea en septiembre de 1969.


Obispo Pike
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Internet

A los dos años de edad sufrió el fallecimiento de su padre: James Albert Pike; en 1915; víctima de la tuberculosis. Su madre, viuda, mas tarde contrajo nuevo matrimonio con el abogado Claude McFadden de California. Su padrastro influenció en él, para que se graduara en Derecho, cosa que hizo asistiendo a la Universidad deSanta Clara. Para entonces, según el mismo narró, había abandonado el catolicismo y era un perfecto agnóstico.

Como abogado, tuvo desempeño en la ciudad de Washington, DC, para la US Securities and Exchange Commission (SEC), a la vez que enseñaba Derecho en la Universidad George Washington. Con la intervención de Estados Unidos la Segunda Guerra Mundial, Pike enroló al servicio activo siendo destinado a la inteligencia naval. Que hizo mientras estuvo en servicio, se sabe poco.

Luego de la guerra, Pike dejó de lado  su agnosticismo convirtiéndose al cristianismo en la iglesia Episcopal. Converso, sintió vocación por el servicio pastoral, asistiendo al Seminario Teológico de Virginia y más tarde, para perfeccionar sus estudios, al Union Theological Seminary. En 1945 recibió su ordenación y a los pocos días, su primer destino en una iglesia en Washington DC. Mas tarde, logró conseguir el puesto de liderazgo en una iglesia en Poughkeepsie, en el estado de Nueva York.

Siempre en movimiento, de gran iniciativa, no se conformó con el cargo y buscó otro. Se convirtió en jefe del departamento de Religión y Capellán de la Universidad de Columbia. Desde ese lugar obtuvo contactos suficientes como para postular para otro cargo de mayor relevancia. Lo consiguió: fue destinado a la Catedral de San Juan el Divino enNueva York. Para 1952 se encontraba en la cúspide de la Iglesia Episcopal norteamericana pero aún así, no pudo detenerse.

Se aficionó a las disputas con otros pastores de diferentes denominaciones e incluso, sacerdotes católicos. Pronto alcanzó fama mediática gracias a sus alborotadas prédicas  a favor de las minorías; participaba sobre todo, en la defensa de los derechos de los negros, los homosexuales, le asqueaba –en definitiva- todo tipo de segregación. Simultáneamente, su actividad lo fue relacionando con gente dentro de la contracultura californiana, estado al que marcho en búsqueda de nuevos desafíos, llegando incluso  a ser amigo del célebre escritor Philip K. Dick.

Abrazando la teología liberal como sustento de sus argumentos, se valió de la televisión para propagar sus mensajes (se podría decir que fue pionero en lo que hoy se llama evangelismo electrónico) donde bregaba contra la pena capital, el apartheid norteamericano, el antisemitismo y a favor del control de natalidad, aborto, etc. Incluso polemizó sobre arte cinematográfico.

En 1956, cuando se estreno Baby Doll de Elías Kazán y protagonizadas por Karl Malden, Eli Wallach y Carroll Baker, salió al cruce de la crítica que le realizó a la película la Catholic Legion of Decency condenándola por inmoral y abundancia de sexo. Polemizó con el obispo católico Francis J. Spellman, (quien fuera sindicado como homosexual por sus biógrafos John Cooney, Curt Gentry y Michelángelo Signorile) porque el prelado católico afirmaba que la película abusaba de las imágenes de sexo y merecía prohibirse. Pike lo refutó afirmando que Baby Doll, no tenía más imágenes eróticas de las que se podían ver en los Diez Mandamientos (de Cecil B. de Mille1956, con Chalton Heston, Anne Baxter y Yul Brinner).

En la cúspide de la fama y de los problemas

En 1958 obtuvo la ordenación como obispo de California y con el cargo; del cual abdicaría por presiones insoportables dentro del seno de su propia denominación religiosa en 1966; alcanzó definitivamente la cúspide del poder Episcopal.


Pike siendo ordenado Obispo de California
por la Iglesia Episcopal
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Por supuesto, no todos estaban convencidos de la conveniencia de la ordenación. Pike ya había hecho enemigos, sobre todo, dentro del cinturón bíblico norteamericano; los evangélicos tradicionales y todos aquellos que preferían el orden conservador. Tenía para entonces, tozudos opositores que le daban batalla en los púlpitos de las iglesias tradicionales.

Pike no era de genio sencillo de tratar. Su inconformismo casi patológico venía de la mano con una ponderada valentía a la hora de encarar personajes poderosos. Por ejemplo: en tiempos del senador Joseph McCarthy no dudó en enfrentarlo en defensa de unos siete mil pastores sospechados de comunistas o simpatizantes de ideas izquierdistas y tampoco titubeó en apoyar al pastor Dr. Martin Luther King, Jr. Mucho menos lo amilanó el atacar las doctrinas centrales del cristianismo. Dudó públicamente de la virginidad de María, la doctrina del infierno e incluso, de la divinidad de Jesús al atacar la doctrina de la Trinidad. Dio un paso gigantesco en contra del machismo religioso de la época, cuando dio inicio al proceso de ordenación sacerdotal de una mujer, al confiarle el cargo de diácono.

Para cuando renunció a su cargo de obispo, Pike estaba alejado del cristianismo tradicional. En su vida personal tenía serios problemas y ahogaba sus pesares en la ingesta abundante de alcohol. Se lo vio muchas veces pasado de copas y fumando tabaco, a veces en pipa, otras cigarros. La fama también le trajo problemas de alcobas. Tuvo relaciones extra matrimoniales unas de las cuales, la que tuvo con Maren Hackett, lo llevó a su segundo divorcio.

Entre tanto, andaba de aquí para allá por California, amistando gente que hacía de la controversia, un modo de vida. Parecía que la dolce vita alcanzó a Pike y este, no hacía otra cosa que gozar de las gloria de los hombres. Todo lo que fuera rebeldía, le parecía correcto. Quizás era de la idea que, donde hay inconformidad, existen problemas a resolver.


Pike luciendo el símbolo de la paz,
Creado por Gerald Holtom
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Incluso, se interesó por el ocultismo, gnosticismo y los orígenes del cristianismo. En este contexto, compartió con otros eruditos del modernismo, la hipótesis que Jesús no era la segunda persona de la Trinidad, sino un hombre común dedicado a la profecía. Solía afirmar que Cristo había tenido la mala suerte de padecer la tergiversación de su historia en manos de los creadores de mitos religiosos.

Cristo 
¿Traficante de drogas?

Pero si esto fuera poco, avanzó un paso mas allá de los que se había atrevido el modernismo y declaró que era muy posible que Jesús participara de una eucaristía donde se ingería pan y un caldo a base de hongos alucinógenos que drogaba al maestro, al estilo de un chamán aborigen. Pike convirtió al Mesías nada menos que en un traficante y consumidor de drogas. Este pensamiento lo compartió con el escritor de ciencia ficción Philip K. Dick Esta teoría fue aceptada con aplausos por los drogadictos californianos quienes en los sesenta, buscaban experiencias con alucinógenos. (Pike visitó el Instituto Esalen, donde descollaron figuras de la contracultura norteamericana como Timothy Leary, Joan Baez, etc.).

Con semejantes doctrinas, es lógico que sus propios compañeros de ministerio pusieran el grito en el cielo. No poco lo tacharon de contestatario y peligroso. Finalmente, lo obligaron a dimitir del cargo luego de agrias discusiones. Pike se marchó, se dedicó a lo suyo, consiguió nuevo empleo y amores y con los meses, todo marchaba bastante bien para él hasta que, de improviso, lo golpeó la desgracia donde más le dolía.


Espiritismo y apostasía


1967
Pike caminando en una playa cerca de San Francisco
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El 4 de febrero de 1966 se suicidó su hijo Jim Pike, de 20 años, por sobredosis de drogas LSD  en un hotel de Nueva York. Poco después, Pike declaró haber experimentado poltergeist en su vivienda. Para la fecha, Pike coqueteaba con el espiritismo interesado aparentemente por su tercera esposa, quién era investigadora de la vida después de la muerte.

A instancias de ella y amigos, decidió dar un paso fatal, que a la corta lo llevaría a perder la vida. Fue convencido de consultar espiritistas para averiguar si los raros fenómenos que decía haber presenciado, provenían o no, del espíritu de su hijo muerto.

Pike accedió a la propuesta y participo en una sesión televisada con el célebre espiritista Arthur Ford, un ex cristiano evangélico y bautista y de otras confesiones –cambiaba de una denominación a otra- devenido en consultor de muertos, además de otros médiums.  En una de las sesiones 1967, finalmente apareció una entidad que se identificó como el hijo de Pike. El presunto “hijo” le comunicó que estaba en el cielo pero que no había visto a Jesús. De paso, le informó lo que deseaba oír: que Cristo no era divino sino un simple hombre.


Arthur Ford
Célebre médium norteamericano
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Wikimedia Commons

También el “espíritu”  le manifestó que deseaba contactar de modo más íntimo pero para que tal cosa sucediera, debía viajar al desierto en Medio Oriente donde tendría para él, importantes revelaciones. El lugar que el "espíritu" escogió fue precisamente, el área donde se supone, Jesús sufrió las tentaciones. En este punto, vale reflexionar como sospechan algunos hermanos, el mismo Satanás era quién estaba sugiriéndole un contacto al obispo en rebeldía. Por supuesto, esta es una opinión subjetiva. El escèptico podrá suponer que Ford estaba manipulando a Pike, haciéndole creer lo que el quería creer, entregando porciones de mentiras para conformarlo -el obispo le pagaba para saber más- que luego le costaría la vida al religioso.

El viaje definitivo

En agosto de ese año, el ex obispo  habiendo dejado atrás todo principio cristiano de no inmiscuirse en asuntos diabólicos, preparó un viaje de un mes a  Tierra Santa. Para no revelar propósitos, a muchos declaró que iba en búsqueda del hongo alucinógeno probablemente alguna variedad relacionada con la amanita muscaria, el cual decía Pike, Cristo pudo consumir con sus discípulos y tener de este modo, acceso a visiones divinas. Todo esto muy de acuerdo con las posturas de la época, impregnada de una tendencia favorable a la drogadicción cuya consecuencias, todavía vivimos y quien sabe si algún día, tendrá fin.

A otros les dijo que visitaría las cuevas de Qumrán ya que su interés era averiguar un poco más sobre los orígenes del cristianismo. Por entonces, los rollos de Qumrán estaban en poder de unos pocos eruditos quienes, en un lugar llamada la Rollería en Jerusalén, los reparaban y estudiaban sin dar a conocer a nadie los resultados a los que arribaban.

A finales de agosto 1969  Pike, quien ya tenía 56 años y su tercera mujer Diane Kennedy Pike (1), de 31, llegaron a Israel. Cuando algunos le preguntaron los motivos de su visita, que estaba en búsqueda de material para un libro que estaba por escribir. Quizás lo que deseaba era contactar con el espíritu de su hijo muerto. El 2 de septiembre salió junto a su esposa de Belén en un coche alquilado y se adentraron en el desierto donde Jesús fue tentado por Satanás.

Después de pasar a Herodión, anduvieron por las áridas soledades cuando toparon con una interrupción del camino. En ese lugar, existen numerosos wadis o cursos de agua los cuales, cuando llueve, suelen llenarse y arrastrar rocas y piedras. Un derrame de esta índole obligó a los Pike a dar macha atrás.  Al girar para regresar a Belén, sobrevino el principio del fin. Una de las ruedas traseras se atascó, no pudieron liberar el vehículo y quedaron varados en la inmensidad sin nada que los ayudara a soportar el calor y la sed. No tenían agua, alimentos, no habían previsto ningún percance. Ilógica actitud de parte de un hombre cuya mente sin duda, sobresalía por  sobre la de millones más.

Diane, una vez que observaron que el atasco no podría ser solucionado, no se dejó dominar por el temor. Se determinó a caminar para buscar ayuda. Después de todo, Israel no es tan grande, quizás encontrara alguien por allí. Sin embargo, el área es extremadamente quebrada, difícil de transitar a pie. Tres kilómetros en el desierto equivale a gastar muchas energías en esfuerzos por trepar y descender empinadas cuestas rocosas y todo, bajo un sol implacable ya que rara vez se nubla o llueve.

Dejó a Pike en el vehiculo y se marcho. Camino hasta que encontró una senda. La siguió hasta que la alcanzó la noche. Ella continuó caminando. Finalmente encontró entre Ein Gedi y Fasha Ein  un grupo de personas que estaban construyendo una carretera –hacia la actual Mitzpe Shalem- quienes de inmediato la asistieron.

Trasladada en primera instancia hacia Nahal Kallia, la derivaron luego hasta Belén. Para entonces ya había dado el alerta y las autoridades sabían que Pike estaba en serios problemas. Se organizó la búsqueda con 36 soldados voluntarios y beduinos que no dudaron en interrumpir su descanso. Lamentablemente, era muy tarde para ayudarlo; lo encontraron muerto en un sitio llamado Wadi Mashash .

Había abandonado el auto siguiendo los pasos de su esposa dejando jalones para marcar el recorrido, y mientras avanzaba al trepar una ladera aparentemente con el fin de tener un mejor panorama donde se encontraba, resbalo y encontró la muerte. Así termino su vida, uno de los más polémicos hombres religiosos de la historia contemporánea norteamericana.(2). Fue sepultado en el Cementerio San Pedro, en Jaffa, Israel, donde aún se puede ver su lápida debajo de unos tamariscos.


Wadi Mashash 

(Wadi Mashash en la actualidad, es un sitio frecuentado por numerosos turistas y objeto de desarrollo agrícola por parte de la Universidad Ben Gurion de Israel)

¿Fue víctima de los médiums?
¿Qué advierte la Biblia sobre consultar espíritus?

Obviamente, para la visión de cualquier escéptico, Pike fue engañado por timos espiritistas. Para muchos, murió porque, en su inteligencia tan avispada y superior, no supo darse cuenta que lo estaban estafando con la posibilidad de contactar espíritus. Para otros; que piensan que el espiritismo es diabólico, el mismo diablo le tendió una trampa conduciéndolo con engaños hasta un lugar donde finalmente, encontró la muerte. El contacto con el espíritu de su hijo finalmente ocurrió, pero a que precio.

La Biblia es muy clara cuando advierte los peligros de consultar muertos. En Deuteronomio 18:11 se ordena al pueblo de Israel no permitir tales consultas y en Levítico 20:27 la pena por  una desobediencia semejante, es la muerte por apedreamiento; en 1 Timoteo 4:1 se nos advierte a todos los cristianos que algunos apostatarán de la fe, escuchando espíritus engañadores y dejándose arrastrar por doctrinas de demonios.

El cristiano sabe que los muertos no pueden intervenir en los asuntos de los mortales. El capítulo de Lucas 16 es claro al respecto. De modo que, apelar a los fallecidos para solucionar problemas es una desobediencia importante a Dios, sino, lea lo que le ocurrió al Rey Saúl cuando visitó a la bruja de Endor. (1 Samuel 28: 1-25)

Para los seguidores de Jesús, el espiritismo es abrir puertas al contacto con demonios mientras que para los escépticos, no es sino, un modo de estafar mediante trucos. Harry Houdini fue un gran enemigo de los espiritistas, a tal punto, que destinó muchos esfuerzos en su vida, para desenmascarar las actividades fraudulentas. Esto dio argumentos, entre el escepticismo, para catalogar al espiritismo como fraude. No obstante, para los cristianos si bien es fraude, implica algo más peligroso para las vidas de las personas.

Cuando Pike estuvo desaparecido, no pocos mediums trataron de localizarlo. Hasta la médium inglesa Ena Twigg afirmó que Pike se comunicó con ella, apenas fallecido.  Algunos apelaron al uso del péndulo y una mujer, no dudó en afirmar que el ex obispo estaba en una cueva a resguardo del sol abrasador. ¿Cómo sabía? Dijo que el espíritu del vidente Edgar Cayce -muerto en 1948, mediante escritura automática- le había informado del lugar.


¿Fué Pike un apóstata? 

Para quienes lo amaron y aún recuerdan, por supuesto que no. Es una ofensa llamarlo de ese modo. Su vida estuvo signada por la lucha a favor de las minorías y  su capacidad intelectual, dedicada a combatir las injusticias. Supo tener en alta estima la idea que, todas las personas, por más diferentes que fueran en cuanto a razas, creencias o ideologías, tuvieran su oportunidad de desarrollo bajo la luz del Sol. Ostentó ideas particulares acerca del origen del cristianismo, sobre la vida y obra de Jesús, la Santísima Trinidad y la virginidad de María. El reverendo James R. Crowder recuerda que conoció a Pike en 1954 y fue en una de las charlas que tuvo con él, que lo oyó pronunciar la frase "Mi trabajo es consolar a los afligidos y afligir a los cómodos". (Para obtener más opiniones sobre Pike, ingrese a Memories of Bishop Pike )

Pero para muchos otros, que enrolan en el cristianismo ortodoxo, fue un hombre que se volvió atrás en el camino de la fe al vincularse con doctrinas extrañas. Apostatar también significa abandonar principios  por otros y en este punto, Pike no se mantuvo firme en las enseñanzas que lo capacitaron y llevaron a puestos de relevancia sino que, en un recambio complicado de principios,  mutó su ideología por otra, que finalmente lo llevo a morir en soledad en  el desierto de Judea. Pike, al momento de fallecer, lideraba junto a su esposa la Foundation of Religious Transition cuya tarea era nada menos que, desmitificar las creencias del cristianismo.


Fotograma de In Search of...
Que muestra la tumba de Pike en el Cementerio San Pedro,
En Jaffa, Israel.
Hasta la fecha nadie ha hecho el intento de repatriar los restos
de uno de los más famosos y controvertidos religiosos 
de Estados Unidos.

El obispo Pike, justo es reconocer, siempre supo los riesgos de consultar espíritus. Había estudiado lo suficiente la Biblia, como para darse cuenta que se involucraba con lo que Dios no quiere; aún así, persistió, haciendo caso omiso a las advertencias de la  Palabra de Dios.
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(1)  Diane Kennedy Pike ha utilizado el seudónimo de Mariamne Paulus a la hora de escribir libros de temática espiritual. Ella habla castellano, vivió algunos años en Montevideo, Uruguay, como misionera de parte de la Iglesia Metodista Unida. Oriunda de Nebraska, vivió por años en California para luego radicarse en Scottsdale, Arizona.

Diane Kennedy Pike 
(Mariamne Paulus)
Profesora de inglés, Teóloga, Psicóloga humanista,
Es estudiante por décadas en
Eterna Sabiduría (The Ageless Wisdom)
Foto
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(2) Algunos afirman que murió en Wadi Duraja. Pero Scott Kennedy, hermano de Diane Kennedy Pike confirmó  a Gila Yudkin, que Pike murió en una ladera de Wadi Mashash. Para ver las fotos de la tumba de Pike en Jaffa, click AQUÍ y acceda  al excelente trabajo de Yudkin.

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En Youtube  esta disponible por el momento, información sobre vida y muerte del obispo Pike

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Documental con Leonard Nimoy
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